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目前分類:佛學區 (104)

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有等人,尋經論,終年求解不起行,
  有些知識份子,曉得佛法的好處,所以研究經論。是佛所教導我們修行的話,是菩薩闡述的心得和理論。他們一天到晚只是研究名相,講道理而不修行。特別是有些法相宗人,專門研究佛學,不事修行,似乎沒有用處。知而不行,是謂不知。這是王陽明說的顛撲不破的真理。

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覺即了,不施功,物我俱亡心境空,
  覺即了,覺悟了,大地平沉,一切都沒有了。不施功,不用再做什麼功夫了。《圓覺經》雲:知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次。做功夫,只要知道一切皆幻,不去執著,則當下成道。所以我們說,道屬悟,不屬修。物我俱亡心境空,有我就有物,有物就有我,這是相對應的。我沒有,哪里有物呢?物沒有,哪里有我呢?所以心空就根塵脫落、物我俱亡,本性即現前了。我們念佛,念到能念佛的心,所念的佛號,一時脫落,就心境空亡,證見大道了。

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瘋顛漢,無字經,信口掉舌說不盡,
  我現在就是在這兒瘋瘋傻傻地說話呀。我們的真心是無字經,真經是沒有字的。有字的經都是假經,因為有字的經都有話說,有話說就有說不到的地方。我們的本性是無法描繪,無法寫照的,說出來的話都不過是旁敲側擊,在邊上說說,說不到實體。所以真經是沒有字的。信口掉舌說不盡,一切了義不了義,一切世法、出世法,怎麼說都說不盡,為什麼?本沒有話說,說出來的,都不能盡其真實義。

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 昔曾說,今懶說,山河大地廣長舌,
  大愚師公從前也是時時說法,大江南北廣度眾生,後來把法交給徒弟王驤陸接著說。所以他作這首解脫歌時,不說法了。雖然是今懶說,但不是不說法,山河大地都在說法。無時無刻不在說法。所以有人看流水就開悟了。噢,原來水隨地形而流無有住著,又水儘管流,而未嘗流,還是川流不息的。也就是說修法隨緣起念,無住無滯即得;儘管生死變滅,自性不生不滅,亙古長存,山河大地與森羅萬象都是我們自性所顯現,離心無物。所以蘇東坡有詩雲:溪身便是廣長舌,山色無非法性身。良有以也。

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默時說,說時默,大施門開無壅塞,
  默時說,說時默,說的時候不著相,等於沒有說,而沒有說的時候就是說。為什麼呢?因為佛性無相,非言思所能及,無話可說,故有說有聞不是真說真聞,無說無聞才是真說真聞。而且一切法不是有聲音才是說法,做手勢也是說法,咳嗽一聲也是說法,打你一下,罵你一句也是說法。諺雲:此時無聲勝有聲。《彌陀經》雲:風聲鳥語都是法音之宣流。可見不一定說話才是說法。大施門開無壅塞,修佛法須一切施光,一絲不掛,一塵不染,留住一點也不行,有佛法在也不行,要連佛法都不可得才行,這叫大施門開。壅者,擁擠。塞者,堵住。所有的都施光了,還有什麼壅塞呢?四通八達,八面來風,毫無去留,胸懷坦蕩,才能證大道。所以修道就要大施門開,把所有的東西都施光、倒光,桶底脫落,才能容納萬物而圓證佛果。假如人家說句話,與你的意見不同,就覺刺耳,心裏不開心,那就不好了。

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贊無增,謗無減,空中鳥跡著雲天,
  我們的佛性是不增不減的,不會因為他稱讚我,我的佛性就增加了;他誹謗我,我的佛性就減少了。縱然未悟道,處於凡夫地,也不減一分光明;即使證道了,也不增加一分光明。我們修法學道不要著相,稱讚也好,誹謗也好,聽過後就象鳥在空中飛過一樣,心中不著痕跡,這樣我們的心就平等了,易於成道了。

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一切聲,皆實相,惡音善語無二樣,
  一切聲音都是塵,故善惡沒有二樣。我們所聽到的聲音,有的是讚揚、好聽的話,有的是難聽的誹謗的話,但惡語善言無二樣,都是聲塵、是客人,無足輕重。我們要認得這能說話的是誰,能聽到聲音的是誰。認得主人,才不枉用功。我們的聞性、我們的性能沒好沒壞,沒有斷續相。但凡夫都跟聲塵轉,他罵我,我就光火,他拍馬屁,我心裏就開心。這都是為聲塵所轉,為境所奪,上當了。我們要轉境,不為境轉。大家要知道,聲塵本身亦無好壞,是我們的妄心妄起分別,才產生好壞之見。舉個例子,一位蘇州客人罵一位東北老鄉堂勿收!這位老鄉不懂蘇州話,聽了還哈哈大笑。經別人告訴他:這是罵你很毒的話,說你這人很壞,死在路上,善堂都不來給你收屍。老鄉聽了大怒,和蘇州人打了起來。可見這都是妄心作怪。所以我們修法要時時刻刻見性,不讓妄心抬頭,才能了生脫死,證成大道。

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讓他謗,任他毀,把火燒天徒自累,
  學佛法就要有容人之量。佛教法門很多,各各不同。在不認得彼此法門玄妙不同的時候,免不了要譭謗他人。比如修淨土宗的人常常譭謗密宗不好,其實他們自己離不開密法。他們除了念阿彌陀佛之外,還要念大悲咒、楞嚴咒、十小咒、往生咒等,這不是密法嗎?反過來卻說密法不好,這不是自己譭謗自己嗎?可憐他們於不知不覺中造了大罪業,自己還自鳴得意哩!從前弘一法師初出家,亦不知密法是怎麼回事,他也說過密宗五花八門、眼花繚亂,不好。後來他看了密宗教義,深深欽佩,密宗原來這麼完善、這麼圓滿,因而懺悔,作了一篇懺悔文,告誡後人不懂密宗就不要謗密法。不懂就是不懂,不要裝懂逞能,以免無知造罪。自己的好就說自己的好,不要說別人不好。各人修各人的法,隨他誹謗,不必疑懼,不必煩惱,只要自己修的是正法,他人無中生有的來譭謗,那只是把火燒天徒自累。這種人等於拿個火把來燒天,燒得著嗎?徒然自己勞累費神而已,有何用哉!

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大圓勝慧本覺心要修證次第

                                                                               

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 震法雷,擊法鼓,海水奔騰須彌舞,
  我們說正法,如同天上打雷,一切邪師都驚破了膽。尤其當我們打開本來、見到本性時,一切魔宮都震動了。不得了了,這個人成大道了。魔王、魔子、魔孫都團團轉,著急得無法生存了。我們用念佛功夫、參禪功夫或修密功夫,打開本來。見到本性之後,一切外道、魔法再不能欺瞞、引誘我們,都無立足之地了。海水奔騰須彌舞,因為我們修佛法是驚天動地的大事,不是一樁小事,所以海水都因之湧起波浪,就連世界上最大的山——須彌山也跳起了舞。我們真正見到大道時,海水枯乾,須彌倒塌,為什麼?因為一法不粘、一塵不染,就都沒有了。反過來,一切都是我們真心的妙用,一切事相都是法身之顯現,一切一切都是我們自己,離我們外沒有東西。我們打開本來見到本性時,為歡喜地,因法喜充滿之故,一切現象都變了,都變得喜笑顏開,歡樂融融。所以叫做海水奔騰須彌舞

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大丈夫,秉慧劍,般若鋒兮金剛焰,
  我們學佛法,要有大丈夫氣概,慷慨豪放,才能與佛相應。不是小家子氣,這也捨不得放,那也捨不得丟,抓得很緊,佛法就難修了。一切事物都是假的,為什麼不放呢?秉慧劍者,開大智慧,識得一切皆假,以之斬斷一切煩惱。所有煩惱都是自己尋來的,著相來的。本來沒有,硬去著相追求,結果白費精力一場空。我們學佛法就是開智慧,知道一切都沒有,不去粘著,即自然斬斷一切煩惱。念佛門中一句阿彌陀佛聖號,就是金剛王寶劍,把所有東西都斬斷:一切情、一切愛、一切執著都無處著腳,故能心空無住而生西方極樂世界。相反,戀著這娑婆世界,到臨命終時,絕計走不了,被情愛拉牢了,生不到西方。

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 誰無念,誰無生,莫將鏡影認作真,
  凡夫當然是有念頭、有生死的,那我們悟道之後呢?是不是一個念頭不生呢?這句話大家都以為,悟道之後當然是沒有念頭了,念頭不生了。那就錯了!無念不是一個念頭不生,而是生如不生叫無念,生而無住,不停留,是為不生。惠能大師不是說不斷百思想對境心數起嘛。不斷百思想還是有思想啊,對境心數起還是要起念頭啊。所以我們要認識正路,不要認錯路,以為是沒有念頭,死在那裏不動。誰無念,誰無生,念頭一起知道了,不跟它走、不停留,就是無念;無生,生生不已無所住叫無生,不是斷絕種姓叫無生。

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 獅子兒,眾隨後,三歲即能大哮吼,
  大獅子的兒子是小獅子,雖然年紀輕,百獸也只能跟在後面,不敢超到它前面去。初悟道的人,尚未證到果地佛,就如同獅子兒,修外道的人,也不能越過初悟道的人。因為初悟道的人證到根本了,而那些外道沒證到根本,所以不行。三歲即能大哮吼,獅子兒雖然年紀輕,但已有獅子的根本性能,能象獅子王一樣大哮吼,懾服群獸。初悟道的人也一樣,因為他所悟到的理與果地佛所證到的理沒有兩樣,他說法就等於代表佛說法,不怕外道來騷擾辯論。

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 獅子吼,無畏說,百獸聞之皆咋舌,
  佛說法就象獅子吼。獅子是百獸之王,它一吼,百獸都要垂首稱臣。無畏說者,即佛是真語者,如語者,實語者,不誑語者,不怕有人來辯駁,辯駁不倒的。因為佛說的是圓融無礙的真正妙理,不是那些有所住著的淺近小法,而是放之四海而皆準的真理大法。因之任何人聽了只有讚歎而不能妄置一詞。所以外道聽了佛說法之後,都不敢來辯論。縱然有些膽大妄為的外道來與佛辯論,最終也都失敗而歸。因為他們都是著相的,不是徹底大法。最後還是皈依了佛,垂首稱弟子。

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  無形相,極靈妙,非親證知那能曉,
  無形相是描寫我們的本性、我們的法身,什麼形相也沒有。大家千萬不要著在相上求見性,它是清淨無染、無聲無色的靈知,是無相可見的。極靈妙,但能感知一切事,顯現一切相,起萬千變化。六祖悟道後雲:何期自性本來具足!何期自性能生萬法!有人說見性時看見一個大太陽、一輪新月亮、或一個佛,那不是見性!《金剛經》雲:凡所有相,皆是虛妄。有相的東西都是假的。性是真體,無相可見。故經雲實相無相。《楞嚴經》又雲:見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及。故有能見所見俱不是。非親證知那能曉,見性的景象是描寫不出的,因它無物可比,無話可說,無思想能到。自己不到那個境界,再說什麼也是模糊。所以宗下說:向上一著,千聖不傳。其實一念斷處就是那個東西,它沒有景象,更沒有什麼神奇玄妙,它就是極平常的心啊!

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覺心體,生佛同,有情無情共鼻孔,
  覺心體,能起知覺的這個體就是我們的根本、我們的佛性。生佛同,眾生和佛是一樣的,沒有區別。不是佛比我們多一分光明、神通,或是我們比佛少一分光明、神通。但為什麼現在我們與佛不同呢?因我們心體的光明被妄想執著遮住了,所以發不了大神用。把妄想執著拿掉,就一樣了。有情無情共鼻孔'又如何解釋呢?我們人都是有情感、有知覺的,而無情,比如這張桌子,則是無知覺的,怎麼共鼻孔呢?因為世間諸相皆唯心所現,唯識所變,沒有一樣不是我們自己。不要以為我們有知覺、能動,而無情的物不能動,因而有所不同。其實我們一口氣不來時,八識離身,這身體就象這塊桌板一樣,也不能動彈了。現在我們被無明包裹,執身是我,所以只有這個身體在起作用。假如我們證道了,無明去盡,放開來,恢復原有的妙用,則一切處都是我們地水火風四大種性的變化顯現,就不再有有情無情之見了。所以無情有情共鼻孔,都一樣。

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宗亦通,說亦通,團團杲日麗晴空,
  宗者,中心也,見到本性叫宗。說者,教也,佛說的經叫教。通宗通教,就是通通都理解親證,圓融無礙了。宗師雲:通宗不通教,猶如半邊竅;通教不通宗,猶如半肢風。所以學佛要宗教都通。團團杲日麗晴空,就是說我們悟到根本時,就象圓圓的大太陽一樣,光芒萬丈,朗照一切處,無所不在。這不是說悟道時見到個大太陽,而是比方悟道後無所不知,無所不曉,妙用無邊。我們真正悟道時,除靈覺外什麼也沒有。但是經過鍛煉,習氣除了,就能光芒萬丈,朗照大千世界,與十方諸佛彼此交參無礙,親證華嚴境界了。但是這不能著相求。

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 但得本,莫愁末,妙用縱橫活潑潑,
  本是什麼?就是我們的真心。一切事物無不從心生,修道成佛,也離不開這個心。所以修道從心地上修,方是成佛正因。反是,從色身、氣脈、神通上修,是週邊功勳位元,無成佛之望。我們修法證到自己的本性,就為得本。相反,未證到本性,執著發神通,就要著魔。因為未得根本,也發不了神通,假使發了神通,那是外來的,不是真的。著在神通上,心不空淨,生死不了,還要著魔。神通是從心生起的妙用,那是枝末。我們的本性本來是有神通的。現在不能開發,是因為我們有執著、煩惱,顛倒妄想,蓋覆了本性光明之故。如把妄想、顛倒、執著去掉,自然就發揮了。所以要安心修法,把五欲煩惱去盡,先得道通——漏盡通。然後再發五神通,那才是真神通。外道也有天眼、天耳、神足、他心、宿命五種神通。但他沒有得漏盡通,所以外道生死不了,不能成佛。執著神用而不知自性是什麼,皆是外道。所以要發神通,須先得根本智——漏盡通,才是正道。得了漏盡通,不愁五神通不發現。

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莫攀緣,莫執著,隨緣隨份隨飲啄,
  上面講證體,下面講起用。我們眾生壞就壞在攀緣執著,由甲攀乙,由乙攀丙,一天到晚攀緣不息,妄念顛倒,執著在事相上放不下來,以致由本來的大好佛體淪為眾生。反過來,不攀緣,不執著,隨緣啟用就好了。隨緣隨份隨飲啄隨份就是安分守己。各人地位不同,因為各人前世所造的因不同,所以今世感的果就不同。緣亦如此,有善緣、惡緣。所以不要向別人攀比,不要追逐。吃飯、穿衣、住房,一切豐儉隨緣過。前世因造的好,這世供應就厚,前世因造的差,這世果也就薄。所以要隨緣過。

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  煩惱本,即菩提,罪福沒性何處覓,
  能生煩惱的東西就是煩惱本。我們平常說佛性就是成佛的根本,法性就是成就一切事物的根本。這根本就是我們的覺性。沒有這本性就不能起一切作用。煩惱就象水的波浪,無水不成波浪,有水遇風才起波浪。今天我們會發火,就是我們的菩提本性在起妄用。所以菩提本性是煩惱的根本。經雲煩惱即菩提,不是我們一天到晚煩惱就得了菩提的,而是指生起煩惱的根本就是佛性。去掉波浪水也沒有了,所以煩惱不要去除,只須息下來,就恢復菩提了。罪福沒性何處覓,罪福沒有自性,受罪享福都是我們妄心造成的。做善業,造福,受福報;做惡業,造罪,受罪報。自作自受,不是由誰主宰、指使的。所以罪福性空,唯由心造。老子雲:禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。禍福無門,唯人自招,這都是自然而然的因果律,不用尋覓,也無處尋覓。我們只于一切時一切處都無住著,只隨緣任運地去做一切善事。但也不要有意去做好事,求福報,以免心不空而墮在福報上不能成大道。

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