紀老大姓名心理學

逆緣是修心的良藥

我們既然生而為人，同時具足一切修學佛法的內、外在條件──八暇、十滿的人身，應該慶喜自己。這麼難得的機會，未來要再一次遇到，是非常不容易的，即使有的話，也不是永遠擁有的。所以為了追求無量來世的利益，我們應該生起清凈的歸依心，而且很謹慎地注意因果的問題，也就是何種行為該斷除、何種行為該修持，按照自己目前能力好好做，然后逐漸使業更清凈。

如果我們修學佛法的目的，是希望來世能夠生到、天善道，這個目標是很不夠的，因為人天道的安樂只不過是短暫的，並不能永遠保持。生死的本質是苦的，不管是苦苦、壞苦或者是行苦。

在生死當中沒有絕對的朋友或敵人，身處上層或下層社會，也都不是固定的所以生死里面的現象不可依賴。我們在生死輪迴的經曆，就是經曆生、病、死的種種苦，不斷地投胎到不同的生存狀況。除非達到覺悟的境界，我們才能脫離生死苦。

如果我們修學佛法只是由於你已經無法忍受自己的苦，而想脫離它，這個佛法不是大乘的佛法。所謂大乘，是指你發心學佛唯一的動機是要使一切有情脫離痛苦，成就究竟的安樂──佛果。為什麼說“大”，因為這個心是很大的。

因此，不管我們所用的法門是禪思、誦經或念佛，只要動的念頭是為了能利益一切眾生，那怕僅是誦一部經或念一句佛號，所造的功德就是像所關心的眾生的數量那樣大。假定這種隨時要利益一切有情的心態能夠維持，那麼就連穿衣、吃飯等行為，都不會造惡業，因為它的基礎就是利益一切眾生的念頭。

然后我們把一切善業的功回向給眾生，希望它變成眾生安樂的因。也許你會想：“這樣回向的話，那我自己什麼都沒有！”這個念頭來自把我當做實有的那麼一個無明，也來自愛惜自我的心。兩者都是根本的惑、癡。事實上我們真的利益一切眾生時，間接地也是在利益自己。

如果我們修學佛法，一切修持、所作所為都僅僅為了眾生：如願生善趣，只因期望利益一切眾生；追求佛果，也只是希望能給有情安樂，也就是，修我們的心，培養這麼一個利他的念頭，那麼我們碰到任何的困難，都會變得非常渺小。

舉例來說，如果父母發，拿武器來攻擊我們，因為我們知道他的心有問題，不但不想報復他，反而只會生起悲憫心。同樣地，在日常生活中，如果有什麼敵人要奪取我們的財物，危害我們的身體、生命，我們也可以把他當做中了煩惱的毐而發狂的眾生。如此思惟，可以減少對這類眾生的嗔恨心。

對一般行者來講，如果他受的損害小，如小東西遺失、碰小傷，要忍受，還可以，但假定是重大的損傷，要在這重狀況下維持平衡的心態，就很難。除非已經成就忍辱波羅蜜，而且調伏了嗔恨心。不過這是例外。對修菩提心的菩薩而言，無論遇到的傷害或損失有多大，他的反應是感到非常喜悅，而且深深感激。為什麼菩薩在有損失的時候會感到喜悅呢？因為當財物丟了或身體受傷，他會感覺到這是還多世惡業的債。相反地，人家給他東西，並不會很歡喜，因為他了解這只是進一步造新的債，而且不只是債本身而已，還有利息，所以即使是很小的東西，他都不會很歡喜。

一般而言，我們不熟悉這種觀念，從未培養我們的心來習慣它，一旦碰到損失、傷害，很難馬上有如法的反應，只會再造更多的惡業──生起種種煩惱、不善的念頭，所以除了損失以外，還加上更大的損失。這是多麼划不來！不如去思惟：宿世的債，現在就還了。尤其，那種感激的心，不能生起的話，最起碼不要起嗔恨心。假定我們能夠這樣修心，是非常值得、有意義的。