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“覺的能力”與修行——明一法師

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前一段時間寫了很多有關“覺的能力”（對“覺的能力”不太了解時，可以參看前面有關“覺的能力”的日記）的日記，最近在帶大家禪修的時候往往會提到“覺的能力”的問題。那麼參禪與“覺的能力”有什麼關系呢？這是一個很有意思的問題，如果能夠明白，那麼后面的禪修之路就好走了。

我們為什麼要參禪？我們一天到晚辛辛苦苦在禪堂里面是為了什麼？一天到晚挨逼受拶，腿疼心亂是為了什麼？大家一定知道回答是要開悟；要練好自己的功夫以便將來行菩薩道；要度眾生；最終要成佛。那麼佛是什麼呢？大家也一定知道，佛是大覺悟者，我們就是要開啟我們的覺悟，所以要努力修行。

我們知道了要做的事情，這就好辦了。我們大家應該都學過《楞嚴經》，所謂開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》。我們通過對《楞嚴經》的學習，就能明白每一個人都有“覺的能力”。這個“覺的能力”在我們小的時候和老的時候是完全一樣的。

從其他的經典（比如《佛說入胎經》）里面來看，我們從來這個世界受生，到這一期生命的結束，再到下個生命的開始，我們“覺的能力”從來沒有變過。所以，我們的“覺的能力”是不生不滅，不垢不凈，不增不減，本自具足的。那麼，如何讓我們這個“覺的能力”時時刻刻保持覺悟的狀態，就是我們要做功夫的目的。

我們知道，我們的“覺的能力”雖然是不生不滅，不垢不凈，不增不減的。但是，我們的“覺的能力”是有覺悟與迷惑之別，比如同樣一杯水，有的人感覺它是冷的，有的人感覺它是熱的，這就存在迷惑；再比如同樣一杯水，渴的人喝了如飲甘露（天堂），已經喝了很多水的人再讓他喝簡直要了他的命（地獄），這中間就存在迷惑；再比如砒礵，需要的人是良藥，一般的人就成了毒藥，這中間也存在迷惑；如此等等很多很多的例子。

因為我們的“覺的能力”存在迷惑，所以，我們就會感受天堂與地獄等的差別。因為我們的“覺的能力”存在迷惑，這個迷惑往往會延續下去，所以對於同樣事物的認識就會“輪迴”在迷惑的“覺”中，從而感受到天堂與地獄等差別，這也就是因果輪迴的實現。

只有把我們的“覺的能力”覺悟了，我們就能感覺到真實的事物，從而脫出輪迴。這樣就會知道無始以來畢竟未曾生，將來也不會有人死，一切因果皆如夢幻等等道理。佛陀就是時時刻刻覺悟的人，所謂大覺；而我們卻是絕大部分時候處於迷惑之中的人，所謂大迷。所以我們要修行覺悟人生，然后奉獻人生去幫助別人覺悟。

我們如果能夠時時刻刻有這樣的狀態，那麼我們就是一個覺悟了的人，就是已經開悟了的人。可惜的是我們做不到，能夠偶爾記起來一下就不錯了，所以我們是大迷。而佛是時時刻刻記得，所以，佛是大覺。我們在禪堂里面千辛萬苦，刻苦用功就是為了，能夠把自己的覺悟時刻慢慢地增多，以至於最終和佛一樣。

明白了這些就好辦了，我們就知道用功的目的了。如何保持這個“覺的能力”時時刻刻處於覺悟的狀態，就是我們要做的事情。我們就會知道，念佛、參話頭起疑情、看話頭、持咒、數息等等法門，都是訓練我們的“覺的能力”，使得這個“覺的能力”，能夠時時刻刻處於覺悟的專注、清明、綿密的狀態，甚至你自己也可以設計一個，適合自己用功的法門來達到這個目的。

所以，四祖大師在他的《入道安心要方便法門》中要我們“常覺不停”，“常覺不停”什麼呢？他老人家說：“覺心在前，覺法無相。”也就是說，保持一顆覺悟的心，具體的方法不拘泥某一種相，只要能保持這顆覺悟的心，用什麼方式來修行都是最好的用功方式了。所以，才有“百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源”之說了。（文：明一法師）