信心銘直解

   信心銘的特色

   信心銘是三祖僧璨大師悟境的撮要描述,它的特色是:掃蕩邊見,獨標不二。因為佛法是不二法門,一切邊見皆背中道。

   達摩西來,用以印心的是一部楞伽經,這部經的要義,在破斥一切相對的邊見,例如:好惡、是非、美醜、有無、斷常、一異、利害、明暗、人我等等,都是分別心的產物,才一起見,便背本心。所以本經極力掃蕩邊見,令人遠離分別取捨。所謂邊見,就是落在兩邊,而禪是中也不立的。

   我們瞭解了以上這些概念,就可以進而研究信心銘了。

信心銘直解

  至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白

  叫「至道」?就是一切理、一切事的根源。水有源,木有本,所謂「至」就是到達,「道」就是踐行的軌則,也就是法的極致、理的極則。通俗地說,至道就是真理,而真理是普遍的,因此真理是一切,一切不外真理。莊子說「道在屎尿」,他強調「道」是無所不在的。既然無所不在,何必去挑挑揀揀、取捨尋覓呢?根本就一切現成,放下即是嘛!怕就怕你妄加揀擇。什叫揀擇?簡單地說,就是妄想分別。倘能隨順不二法門遠離分別,豈非一切現成?所以說「但莫憎愛」,就「洞然明白」了。

  毫釐有差 天地懸隔 欲得現前 莫存順逆

   前面說過:對於空,有人把它解釋成虛無或斷滅,實際上它是無盡藏,是存在的共相和實相,是象徵著無量、無限的大有。它具備了向上發展、向前創進的無限可能,怎能說空是沒有?這就是「毫釐有差,天地懸隔」的一個例子。

   「欲得現前,莫存順逆」。什叫做「現前」?就是說要想讓真理展現在你的面前,就不可以有所選擇,有所順逆。

  違順相爭 是為心病 不識元旨 徒勞念靜

   內心如夾纏著兩種概念,就會因矛盾而破壞了內心的統一、安祥,呈現出心智的分裂,這就是心病。

   什叫「元旨」?「元」是指最初的,「旨」是宗旨、法則。最初的真理是原來如此的法爾。如果不了解原來如此、原本現成的真理,一個勁兒坐在那裏靜心息慮,並不是破除煩惱的根本之途。何以故?昧卻正因,不明根本故。

  圓同太虛 無欠無餘 良由取捨 所以不如

   是什麼東西「圓同太虛」?是當人原本的心,原本是圓滿無缺,無欠無餘,至真、至善、至美的;就像心經所講「不增不減,不垢不淨」的;只是因為你橫生分別取捨,自障法眼,才背覺合塵破壞了原本圓滿的心態。所謂「如」就是吻合、相應的意思,因為你有了取捨,生起邊見,於是便情生智隔,與法不相應了。

  莫逐有緣 勿住空忍 一種平懷 泯然自盡

   「有緣」與「空忍」是相對的。所謂「有緣」,是指有可攀緣。人們最易追逐、攀緣的不外聲、色、名、利、得失、情欲……這些都是有緣可攀的。「勿住空忍」是說也用不著強自壓抑著,使心念不生,這跟解脫道是不相應的。

  六祖說「直心是道場」,但能平等視一切法,不生高下、取捨、愛憎之見,便是「一種平懷,泯然自盡」了。

   所謂修行,就是修正想念行為,由明心見性而存心養性,做到「瞬有存、息有養」;倘若強自壓抑,使心念不起就成了自縛了。只要能保持是法平等、無有高下的心懷,一切二邊、取捨、追逐、攀緣所派生的煩惱,自然就會消失於無形了。

  止動歸止 止更彌動 唯滯兩邊 寧知一種

   你想止動取靜,卻是越止越動,反而陷於邊見,妄加取捨,與無為法根本不相應。其實法本不二,只是欠悟而已。

  一種不通 兩處失功 遣有沒有 從空背空

   倘使你不能契入不二法門,執著兩邊的任何一邊,都是徒勞無功的。當你一念要排遣有時,便因執著有,而被有的謬執所汨沒了;當你一念要趣向於空時,因為空已成了概念而不再是空了,豈不從空反而背棄了空嗎?因為真正要與空相應,連空的概念都不許萌生才相應真空。當你把空變成系統的理論時,空何曾是空?不但不空,反而比有更讓人起執、起見,所以說「從空背空」。

  多言多慮 轉不相應 絕言絕慮 無處不通

   禪是不立文字的。文字包括了語言、文字與思想;思想是沒有聲音的語言,而文字則是語言的符號。人的本心原本沒有這些,所以過多的語言和思慮,反而與根本智不相應了。當人停止分別、妄想和思惟活動時,理、事二障當下消除,內心充滿禪悅的安祥,何曾有什滯礙?自然就「無處不通」了。

  歸根得旨 隨照失宗 須臾返照 勝卻前空

   當你窮溯到眾生和一切理、一切事的根源時,同時你也便澈見了森羅萬象的真實面目──大宇宙的永恒相,而把捉到禪的宗旨。

   莊子說「至人用心若鏡,不將不迎,應而不藏。」我們到廟裏也常常看到「過化存神」的匾額,這應該是照而不隨的很好例子。倘若追逐假象,迷途而不知返,那就喪失禪的無相、無住的宗旨了。

   只要短暫地返照你那原本的心,暫復心的原態,比你以前向空心處用力,舒暢、安祥得多了。

  前空轉變 皆由妄見 不用求真 唯須息見

   人心原本是無相、無住、無念的,由於見取才現出森羅萬象,把自己那原本空靈自在的心體,轉變成雜亂不堪了。

  二見不住 慎勿追尋 纔有是非 紛然失心

   不要住在兩邊,凡是涉及到相對的見解,都應加以揚棄,片刻也不讓它停留在心中。

   放下即是,若再追尋,反而挖肉成瘡了。

   才起一念相對的想法,就會擾亂、破壞、迷失了你原本無念、離惑而又安祥的真心,而讓心為妄想所佔據,陷於紛擾不安之中了。

  二由一有 一亦莫守 一心不生 萬法無咎

   禪是「一亦不立」的不二法門。倘守一,則有其餘,則一亦非一了。

  能夠不生心,不起見,則「是法住法位,世間相常住」,自然是萬法無咎了。

  無咎無法 不生不心

   既無病,何需藥?所以「無咎無法」;真離念,不覓心,故云「不生不心」。

  能隨境滅 境逐能沉 境由能境 能由境能

   「能」是主觀的察知,「境」是客觀的存在。

   所謂「能隨境滅」,如果沒有客觀的存在,你那主觀的察知就不會發生;所謂「境逐能沉」,如果沒有主觀的察知,客觀的存在就沒有什意義了。

   「境由能境」,客觀藉主觀而顯現;「能由境能」,有了客觀環境,才能產生主觀的內涵。也即是「心本無生因境有」和「心生則種種法生」。

   倘能泯能、所,一物我,就河清海晏,天下太平了。

  欲知兩段 元是一空

   你想知道能與境的本質嗎?那是無量、無邊、無限可能的「空」,所顯現的浮光掠影而已。究實而言,萬生萬物,哪樣不是由空裏來,又往空裏去呢?既是唯心所現,又何有來去呢?

  一空同兩 齊含萬象 不見精粗 寧有偏黨

   只一空就含融了主與客、能與所、物與我。

   森羅萬象,一法所印,當體是空。因為萬象森羅,卻是空無自性。

   海水一味有何精粗?精粗尚無,偏黨何從?故曰:是法平等,無有高下。

  大道體寬 無易無難 小見狐疑 轉急轉遲

   真理是普遍的,所以說大道體寬。道既是無量、無邊、無所不在的,還有什難易可言呢?

   「小見」者,所見近而不遠、狹而不廣、私而不公、小而不大,故不免以偏概全,以蠡測海;見既不真不全,狐疑自屬難免。當然是欲速不達,轉急轉遲了。

  執之失度 必入邪路 放之自然 體無去住

   「失度」則違中道,既離中道自難免陷於邊見的邪路了。

   什是自然?佛經講「法爾如此」,它原本是如此的,沒有加工,沒有破壞,沒有用主觀去改變它。「體無去住」就是心經說的「不生不滅,不垢不淨,不增不減」;法的體相是無去住的。

  任性合道 逍遙絕惱 繫念乖真 昏沉不好

   「性」就是本心、自性和般若。所謂任性,就是唯認本心,保任自性。能保任此事,自然就逍遙自在而又沒有煩惱了。

   才一執著妄念,鑽牛角尖,便乖離真心了。況且真心原本清淨,是「無所住而生其心」的,有一念之繫已背離真心了。

   何以說「昏沉不好」呢?昏沉是無明的表象,打坐著魔大半由於昏沉,所以不好。

  不好勞神 何用疏親 欲趣一乘 勿惡六塵

   「勞神」是有為法,既然無為又何有於疏親呢?

   想趨向最上一乘的禪宗,就無須厭惡那色、聲、香、味、觸、法的六塵啦!因為一乘是不二的,既是不二,試問:管什麼叫做六塵?

  六塵不惡 還同正覺

   既已不受六塵的擾亂,顯然你的心已為正確的覺受所主宰。

  智者無為 愚人自縛

   「有為」是業之本,「無為」乃解脫因。雖然如此,苟非具有大智慧,能澈見法界實相,無為又談何容易。因此自古以來,造業自縛的比比皆是,無事、無為、無心閒道人殊少其人了,能不慨歎!

  法無異法 妄自愛著 將心用心 豈非大錯

   真正的法是無差別的,所以也無可分別。說密宗好、禪宗好,都是妄自愛著。讓真心起妄想,名為起惑造業,果然大錯特錯。

  迷生寂亂 悟無好惡

   心迷時有動與靜之分,有調和與雜亂之別,顯然並非究竟;悟了的人,心境始終保持原本自在、安祥的覺受,根本說不上什麼好惡。悟後的心是平等心,以自他不二、相對非真故。

  一切兩邊 良由斟酌

   「斟酌」是分別心,為什有二邊呢?因為你在斟酌,你就是在思惟,就是在分別。當人一切放下,遠離分別時,二邊根本就不存在。

  夢幻空華 何勞把捉

   由我們分別心所浮現的形象,沒有一樣是真實的、原本的,當然也沒有一樣是永恒的,都只不過是一種現象和過程而已。既然如此,有什追求的價值和意義呢?

  得失是非 一時放卻

   真實的,原本不增不減,無得無失。

  眼若不睡 諸夢自除 心若不異 萬法一如

   夢是前塵幻影,若能得法眼淨,自然無夢;倘能泯除差別覺受,做到「心一境性」,自然萬法一如而如一了。

  一如體元 兀爾忘緣

   唯有恢復不二如空的原本心態,才能忘卻攀緣,遠離顛倒。

  萬法齊觀 歸復自然

   「齊觀」者離分別之平等觀是也。能泯高下,一物我,自然回歸於離言泯跡的法爾如此。

  泯其所以 不可方比 止動無動 動止無止

   當你把一切起心動念的原因,把一切產生分別心的因素,都消化掉時,就會出現全然離分別、離言說、不可方喻的境界,否則你要止住動的心,卻不知道它是本無動搖的。當你以為變動的停止下來的時候,實際上並沒有可以停止的實體。

  兩既不成 一何有爾

   相對既然非真,除了自覺更向何處覓一?阿誰覓一?

  究竟窮極 不存軌則

   到達最究竟、最徹底的法的極則時,一切分別、思惟當下全息,既沒有所謂真理,亦沒有一定的價值標準,海闊天空,任意縱橫。

  契心平等 所作俱息

   契心平等,才能與無為法吻合,自然所作俱息而歸於無為、無心、無事了。

  狐疑淨盡 正信調直

   狐疑沒有了,正信就堅固了。什叫做「正信」?就是信心銘的最後兩句「信心不二,不二信心」;一真法界,法界一真,就唯餘清淨了。

  一切不留 無可記憶

   若有一法,不名般若。

  虛明自照 不勞心力

   這就是自觀自在、自在自觀的無上法門。生命的屬性就是「覺」,把笛卡兒的「我思故我在」,改成「我覺故我在」,便是「虛明自照」了。

  非思量處 識情難測

   人們可得思量的,只限於常識的範圍,若是法界的實相,豈能思量、測度?

  真如法界 無他無自

   真心無異故自他不二,自他不二故生佛平等。

  要急相應 唯言不二 不二皆同 無不包容

   與法相應最快速者,莫如全心身、全人格融入一真法界,親證自他不二、物我一如,方名親到。既親證海水一味,則萬物萬法皆非別有,豈不慶快平生!

  十方智者 皆入此宗

   十方有大智慧的人,都會來崇尚禪宗。

  宗非促延 一念萬年

   我們所崇尚的法是超時空、離概念的,所以一念與萬年等無有異。

  無在不在 十方目前

   因為法是統時空,一物我,普遍存在的,所以十方目前毫無間隔。

  極小同大 忘絕境界 極大同小 不見邊表

   極小,佛經叫它鄰虛,即接近於無的意思,也就是現在自然科學講的原子,用肉眼是看不見的。極小看不見,那大宇宙你看得見嗎?也看不見。所以說極小同大,忘絕境界;極大同小,也看不見邊沿和表象了。

  有即是無 無即是有

   有從無來,無因有顯;如果有是有,無是無,大宇宙如同一潭死水,再沒有創造的生機和發展的可能了,那還算是無盡藏嗎?而且基於不二的義諦,大小只是一種妄執罷了。

  若不如是 必不須守

   若非如此,什是不二法門的準則呢?

  一即一切 一切即一

   性空則緣起,緣起則性空。萬萬種差別,來自一個本源,這叫做萬殊一本,一本萬殊。

  但能如是 何慮不畢

   但作如是觀,自然別無剩義了。

  信心不二 不二信心

   但信心外無法,唯存一心,便是究竟行門。

  言語道斷 非去來今

   「道」是言語所不能表達的,也不屬於過去、現在和未來。它是原本如此,普遍如此而又畢竟如此的。

 

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