煩惱本，即菩提，罪福沒性何處覓，
能生煩惱的東西就是煩惱本。我們平常說“佛性”就是成佛的根本，“法性”就是成就一切事物的根本。這根本就是我們的覺性。沒有這本性就不能起一切作用。煩惱就象水的波浪，無水不成波浪，有水遇風才起波浪。今天我們會發火，就是我們的菩提本性在起妄用。所以菩提本性是煩惱的根本。經雲“煩惱即菩提”，不是我們一天到晚煩惱就得了菩提的，而是指生起煩惱的根本就是佛性。去掉波浪水也沒有了，所以煩惱不要去除，只須息下來，就恢復菩提了。“罪福沒性何處覓”，罪福沒有自性，受罪享福都是我們妄心造成的。做善業，造福，受福報；做惡業，造罪，受罪報。自作自受，不是由誰主宰、指使的。所以罪福性空，唯由心造。老子雲：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”禍福無門，唯人自招，這都是自然而然的因果律，不用尋覓，也無處尋覓。我們只于一切時一切處都無住著，只隨緣任運地去做一切善事。但也不要有意去做好事，求福報，以免心不空而墮在福報上不能成大道。
無繩自縛解脫後，大搖大擺大休息。
我們做事，處處著相，求有所得，都是用繩子自己縛自己。假如你明白了一切名譽富貴、妻財子祿皆如空花水月之不可得，而一切放下，宛如大夢初醒一樣，原來自己沒有束縛，就當下解脫了。六祖大師說：“前念迷即凡夫，後念覺即佛。”我們一著相，就被相捆住了。本來是清淨無染、什麼都沒有的，所有煩惱、業障都是自己著相造的，你不去著相造業，則罪也沒有，福也沒有。明白這一切就瀟灑自在、大搖大擺大休息了。真證道人是無處不可去的，牛胎馬腹走走也不可怕，地獄去去也無所謂，這都是我們的自性變化嘛！有什麼相可著？悟道實有深淺不同，象五百年野狐精的公案，就是破著相的例子。有人問他：“大修行人還落因果嗎？”他答曰：“不落因果。”後來一想，佛說因果不空，我說不落因果不是錯了嗎？疑惑了，於是乎死後落了狐狸身。五百年修道，因它有善根，所以能化人身。百丈祖師說法時，他來聽法。說法之後大家都散了，百丈見他不走，就問他：“你還有什麼問題嗎？”他說：“我有個問題要請教，大修行人，還落因果嗎？”百丈答：“不昧因果。”他聽了之後就豁然省悟，解脫了。然後求師說：“明天山后大磐石上有一黑毛大狐狸，就是我，請你按亡僧之禮荼毗。”百丈答應了為他火化。其實不昧因果與不落因果相去幾微，只心空無住，即來去自由，即落狐身，亦無所謂。還要按亡僧之禮來荼毗，還有異類的分別見，實未真解脫，因為狐狸就是佛啊！有什麼兩樣？所以悟道有深淺不同。
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