紀老大姓名心理學

    太極是我們非常熟悉的一個名詞，這個詞是從哪裡來的？是孔子說出來的。在孔子以前，沒有人講過什麼是太極。因為孔子主張什麼事情都要正名，要先把名定好，名正才能言順，名不正就言不順。孔子定名是很謹慎的，不會自己愛怎麼講就怎麼講，過兩天又改一個。我們看到，自從孔子把它定名為太極以後，兩千五百多年來沒有一個人改動它，就表示這個名字的的確確起得好。
　　什麼叫太極？「太」由兩部分組合而成，一部分是「大」，一部分是「丶」。「大」字不必說，那一點就代表「小」。所以太極告訴我們，大極了，而且又小極了。「其大無外」，大到沒有外面，夠大了吧？「其小無內」，小到找不到裡面，夠小了吧？孔子非常瞭解伏羲，他說世界上有件東西大到沒有外面，小到沒有裡面，那叫什麼呢？最後他就想到叫太極。這個名字起得好！
　　我們家裡面有一個人，大的時候非常大，小的時候非常小，這個人就叫太太。你說太太大不大？有時候她比誰都大，可是有時候又比誰都小。所以當人家太太就要知道，該大的時候才大，該小的時候就要小。看到公公婆婆的時候，她最小；關起門來只有丈夫的時候，她最大——這才是會做媳婦的人。該大不大，該小不小，大小搞得一塌糊塗，這個媳婦就不稱職。
　　凡是有「太」的詞都有類似的意思。太上皇大不大？答案還是很難講。皇帝敬重他，他就大；皇帝不甩他，他就小，誰都不會理他。太上皇有沒有威嚴，講話算不算數，完全取決於皇帝。太監也一樣，你說太監是大還是小？李連英這個太監，除了慈禧有誰比他還大？但是有的太監卻一輩子都是讓人吆喝東吆喝西的。所以，以後碰到「太」這個字要特別小心，因為它可大可小。
　　用現代話來講，太極就是宇宙一切一切共同生存的平台。這個大平台裡面有兩個部分，一個叫做陽的平台，一個叫做陰的平台。但是如果把陽跟陰分開，就變成兩個平台了，那就合不起來了。所以陰陽一定要互動，有時候陰到陽這邊來，有時候陽到陰那邊去。只有變動才有生命，變動不居，才會生生不息。

    孔子真正讀懂了《易經》，所以他在為《易經》所作的傳——《十翼》（也稱《易傳》）中，用了一個十分準確的詞來解釋伏羲八卦，這就是太極。那麼孔子的原話是怎麼說的？太極的概念對於我們現代人認知宇宙，又有什麼重大意義呢？

    太極就是宇宙萬物萬象共同的基因。——《易經》的智慧　
    孔子在《易傳》中說：「易有太極，是生兩儀。」這個「生」字用得非常巧妙，因為《易經》就是生生不息的一部經典，而且它果然「生」出很多經典來。西方人不太用「生」，而是用「分」。但是宇宙總該有一個共同的點吧？如果沒有共同點的話，那所有東西都分割開來，怎麼能夠共同存在呢？動物跟植物有共同的地方，人跟動物有共同的地方，人跟石頭也有共同的地方。這個共同的點，我們用現代的話講叫做基因，而太極就是宇宙萬物萬象共同的基因。如果連一點共同的基因都沒有，就絕對合不來，一定會分道揚鑣，那樣宇宙就分裂了。
但宇宙是個整體，不可能分裂。宇宙有動物、植物、礦物，各式各樣的物質說都說不完，它們能夠和諧共處，條條有理，就是因為有著共同的因素。全世界的科學家都在找這個東西，開始找到了原子，於是就認為一切都是原子構成的，好像很滿意了。但這個結論很快被打破了，因為又發現原子裡面還有更小的東西。
    老子多高明，老子只講三句話，「一生二，二生三，三生萬物」，以後就不講了。「道生一」，道就是太極，太極就是兩儀，一跟二是分不開的。西方一就是一，二就是二，他們採取一種「分」的態度，所以直到今天，都找不到一個完整的東西。中國人用這個「生」字是很高明的。
　　宇宙只有一樣東西，叫自然。我們從現在開始，講到自然的時候，不要加上「界」字。講「自然界」就錯了，因為自然沒有界。國家有界，地區有界，講植物界、動物界也可以，但自然是整全的東西，哪裡有界？如果自然再分界，就表示自然之外還有別的東西，那是不可能的。除了自然以外，沒有任何東西是主宰！中國人很相信天，因為天就是自然，而自然就是主宰。這一點我們要感謝伏羲，因為這都是伏羲創造出來的，所以我們現在要花一點時間，來探討太極是怎麼來的。
在宇宙中，除了自然之外，沒有任何東西是主宰。
    吉，就是順乎自然；凶，就是不順乎自然。——《易經》的智慧
    伏羲氏是個愛動腦筋的人，他觀察自然萬象，發現太陽每天早晨從東方升起，到了傍晚一定從西方落下，而且天天如此，並不是高興就出來，不高興就不出來，或者突然哪一天從南邊出來。他又觀察到月亮有陰晴圓缺，海水有潮起潮落，樹木有枯榮往復，於是想到宇宙萬像是有一定規律的，一切都不是亂來的。
　老子講：「道法自然。」這是非常重要的一句話，告訴我們判斷是非時要知道，凡是合乎自然的一定是對的，就算在眼下看起來不對，但終究是對的。我們對吉凶的觀念也要取法自然，不是說對自己好就是吉，對自己不好就是凶，沒有那回事。《易經》裡面所講的吉凶，完全是以是否順乎自然為標準，吉就是順乎自然，凶就是不順乎自然。
    可是吉凶是會變的。剛剛開始的時候認為非常好，所以就很願意去做，做了才知道壞了。因為禍福無門，好與壞隨時在變。看著很實的事情，一腳踩下去就落空了，這就叫變。所謂變，就是很難預料，如果一切都在掌控當中，何來什麼變呢？但是變的當中有不變的東西，所以變就是不變，不變就是變。
　　塞翁失馬，焉知非福，又焉知非禍？禍福都是事後才知道的，事前很難知道。我們每次都說「早知道」，早知道就是想不到。一個人總說「早知道」，這一輩子就都在「早知道」的後悔中度過了。伏羲氏很難得的地方，就是他看到宇宙萬象都在變，但他悟到這個變當中一定有一個不變的東西，那就叫做規律。所以做人一定要規規矩矩，不能投機取巧。只有以不變的規律應對萬變的福禍，才不至於每次都說「早知道」。
    在這種認識之下，伏羲氏繼續往下追究：如果太陽一天一個、一天一個，每天從東邊升起，到底得有多少個太陽？是有那麼多的太陽準備在那裡嗎？會有那麼大的場所存放太陽嗎？伏羲感到很奇怪，而且他發現每天的太陽都是一樣的，於是就悟到：太陽只有一個，並沒有兩個。但是太陽每天從西邊下去，怎麼又會跑到東邊呢？伏羲就想到，原來一切都是圓的。所以圓道周流、循環往復這些觀念中國人老早就有了。
　　歷史會重演，人會不斷地犯同樣的錯誤，除非你剎車，除非你改變，否則就會這樣團團轉、團團轉，轉一輩子。現在科學證明，所有的軌道都不是直線的，愛因斯坦告訴我們，連光線走的也不是直線，而是曲進的。
　　道理是直的，路永遠是彎的。只會走直路是很難達到目的的，因為自然本來就是彎彎曲曲的。我們中國的大江大河都是由西發源，然後向東流，但沒有一條是筆直入海的，因為那樣我們就沒有資源可用了。河流彎彎曲曲，有時流得很慢，有時流得很快，這樣我們才有各種資源可以利用。山脈也不是筆直的，不然誰也爬不上去，它彎彎曲曲，這樣人隨著山勢轉來轉去，慢慢就上去了。
    道理是直的，路永遠是彎的。——《易經》的智慧

    天底下是沒有直線的。如果有機會到海邊去看，你會發現海平面也不是平的。這些《易經》裡早講過了，泰卦裡面講得很清楚，叫「無平不陂」。天底下所有的平，都是不平所造成的。隨便哪一個湖，雖然湖面看上去很平，但是依然有起起伏伏的波浪。水面一旦平了就叫死水了，連魚都養不活。
　　天底下沒有一樣東西是平的。同樣一對父母，生下的小孩就是不一樣。所以弟弟看哥哥，怎麼看都不順眼，他忿忿不平：你怎麼比我高啊？我哪天多吃點飯，一定要比你高。《易經》告訴我們，人本來就不平等，我們後天只是儘量讓它公平而已，這才是符合自然的規律。

　　伏羲氏通過仔細觀察和認真思索，終於在宇宙的千變萬化之中，找到了大自然的規律和一種代表自然的力量，但是在那個沒有文字的遠古時代，伏羲是用什麼方法，把他的重大發現記錄下來的呢？

　　伏羲氏看過這一切一切之後，他就想，應該用什麼來表示這種宇宙自然的力量？於是，他細心觀察老百姓的日常生活。一個小孩第一次出去打魚，回來之後很高興，全家人要慶祝一下。當時沒有文字，所以就拿根棍子做個記號，表示這是他打的魚，下次再打到就再加一條。伏羲覺得這個方式很好，所以就畫了一道「」。這個「」是什麼？就是代表宇宙一切一切自然的力量。我們就把它叫做一畫開天（見圖3-1）。圖 3-1

　　那一怎麼會生二呢？一生二，是表示一是二生出來的，還是二是一生出來的呢？其實兩句話都對。把「」不斷地拉，拉到斷了，就是「」；一看不對，再把「」接起來，就是「」。一本來就是二，二本來就是一，分那麼清楚幹什麼呢？
我在倫敦讀書的時候，有一個朋友準備拿數學博士學位，好不容易快要考試了，只要答辯及格就能拿到博士學位。答辯的時候，我們很關心他，就去旁聽。其中一個審查委員問他：「1+1到底等不等於2？」他心想：我好歹是個快要拿到數學博士的人，怎麼會問我這麼簡單的問題，其中必定有詐。於是他就站起，寫了整整一黑板的數字，最後證明1+1不等於2。數學是可以證明1+1不等於2的。但是沒有想到，那個審查委員站起來說：「1+1就是等於 2。」然後我這個朋友就什麼都沒有了，讀了七八年，什麼都沒有拿到。我當時就跟他講：「你沒有讀《易經》，所以你拿不到博士學位，要是我，我准拿到了。」 他說：「真的？」我說：「你不要洩氣。我給你一個啟發，你以後就知道怎麼應對這種事情了。任何人問我，1+1是不是等於2，我會回答說1+1在正常的情況之下是等於2的，但是在某些特殊的情況之下是不等於2的，你如果讓我證明1+1等於2，我就證明給你看，你如果要我證明1+1不等於2，我也證明給你看。他一定馬上說不必了，學位自然就拿到了。」
　　天底下的事情沒有絕對到不可連貫的，因為我們事前根本不知道對錯，往往都是事後才知道的，這當中有太多的波折。
　　伏羲氏知道世界絕不是那麼單純的，所以他感覺到，太陽既然會從這邊下去，又從那邊上來，這其中一定是有兩股力量，一股把太陽拉下去，一股把太陽拉上來。後來他發現果然是這樣，有一股力量把水拉上來，叫漲潮，就有一個力量把水退下去，叫退潮。水還是那些水，上來，這邊多了那邊少了，一退，這邊少了那邊又多了。所以伏羲就知道，光靠一種力量是不夠的，於是他又把「」從中間折斷，變成兩段，就變成了 「」。
　　伏羲最後是從人類的身體取得定案的。因為那時候的人都不穿衣服，伏羲發現男人跟女人最大的區別，就在於生殖器的差異。男人的生殖器就像是一條線，它是陽的，而女人正好是陰的。男陽是「」，女陰是「」，這兩個符號就確定了下來，從此沒有改變過。世界上所有事情都是一陰一陽的變動，就是這麼簡單的一個道理。


　　伏羲氏通過觀察大自然，觀察人類自身，一畫開天，創造出了代表陰陽的符號，又根據陰陽合一，陰陽相對，陰陽互動的變化，創造出了八卦。那麼伏羲氏這些偉大的創造，難道僅僅是光憑著腦子想出來的嗎？

     一切一切都是想出來的。可是如果跟外國人講「一切都是想出來的」，他聽不懂。跟外國人一定要講「一切都是人想出來的」，非把「人」字加上去不可。跟中國人就不必，只說「想出來的」就好，加個「人」我們反而會覺得很奇怪：這個還用你說嗎？世界上只有人會想，你還加「人」幹什麼呢？未免太小看我了！所以跟中國人講話很簡單，說「倒杯茶來」，茶就倒來了；你跟老外講「倒杯茶來」，他就問你：誰去倒？倒給誰？倒什麼茶？什麼時候倒？用什麼東西倒？等他問完，你已經渴死了。
　　孔子教學是從來不說清楚的，《論語》裡都是一句話，沒頭沒尾的，「知之為知之，不知為不知」，後面就不講了。很多人把這句話解釋為知道你就說「我知道」，不知道你就說「我不知道」。這樣講就太小看孔子了，如果真是這樣，那整本《論語》不都是在講廢話嗎？「知之為知之，不知為不知」的意思是說，就算你知道，如果問你的人不該知道，你也不能說你知道。要按照不同的人，給出不同的回答。

    我在孔子老家曲阜聽過一個故事，真的假的我不知道，大家不妨先聽聽看。有一天，孔子的一個學生在門外掃地，來了一個客人問他：「你是誰啊？」他很自豪地說：「我是孔老先生的弟子！」客人就說：「那太好了，我能不能請教你一個問題？」學生很高興地說：「可以啊！」他心想：你大概要出什麼奇怪的問題吧？客人問：「一年到底有幾季啊？」學生心想：這種問題還用問嗎？於是便回答道：「春夏秋冬四季。」客人搖搖頭說：「不對，一年只有三季。」 「哎，你搞錯了，四季！」「三季！」最後兩個人爭執不下，就決定打賭：如果是四季，客人向學生磕三個頭，如果是三季，學生向客人磕三個頭。孔子的學生心想自己這次贏定了，於是準備帶客人去見老師孔子。正巧這時孔子從屋裡走出來，學生上前問道：「老師，一年有幾季呀？」孔子看了一眼客人，說：「一年有三季。」這個學生快嚇昏了，可是他不敢馬上問。客人馬上說：「磕頭磕頭！」學生沒辦法，只好乖乖地磕了三個頭。
　　客人走了以後，學生迫不及待地問孔子：「老師，一年明明有四季，您怎麼說三季呢？」孔子說：「你沒看到剛才那個人全身都是綠的嗎？他是螞蚱，螞蚱春天生，秋天就死了，他從來沒見過冬天，你講三季他會滿意，你講四季吵到晚上都講不通。你吃點虧，磕三個頭，無所謂。」
　　大家覺得這個故事是真的還是假的？我希望大家不要說這是真的，也不要說這是假的，因為真假跟我們一點關係也沒有。我們要關心的，是這個故事對我們有什麼啟示，考據是真是假，那是專家的事情，不是我們的事。這個故事不管是真還是假，對我們都非常管用。只要你會用，你可以多活十年！我有很多的朋友聽我講了這個故事以後，變得很開心，碰到我都跟我說，以前看到那些不講理的人會生氣，現在不會了，心想那是「三季人」，就不往心裡去了。
　　對任何人，任何事情，當你要發脾氣，當你情緒很不穩定的時候，你就想那是「三季人」，是「三季人」做的事，馬上就會心平氣和了。這個世界上「三季人」太多了，越是不懂的人，講話聲音越大，說得更直接些，凡是聲音最大的人，往往就是最不懂的人。如果真的懂，講話聲音那麼大干什麼呢？
　　後來我們讀莊子的話，才明白「夏蟲不可以語冰」（《莊子·秋水》）。你跟夏天的蟲講什麼冰？那是你糊塗！那這不是見人說人話，見鬼說鬼話嗎？你如果問孔子，孔子一定說本來就這樣，你見人不說人話，那不是鬼話連篇嗎？萬一有一天你真的碰到鬼，你不講鬼話，又怎麼溝通呢？這絕對不是投機取巧，而是隨機應變。

　　陰陽圖，也叫太極圖，是後人根據伏羲八卦圖創造出來的，那麼陰陽和太極是不是一回事？陰陽和太極究竟是什麼關係呢？

    這裡有一句話非常重要：陰陽都是太極變化而成的，陰陽離不開太極，太極也離不開陰陽。我們反反覆覆在講這句話，就是因為很多人把它看成不同的東西，說這是陰，那是陽，這很糟糕。陰中有陽，陽中有陰，陽極就成陰，陰極就成陽，它是同一個東西在不停地變化。我們中國人可以用一句話，就把這麼複雜的道理說清楚，這是高度困難的事情。一句話叫做「一陰一陽之謂道」，一句話叫做「一分為二，二合為一」，一句話叫做「一就是二，二就是一」。
    這個「一就是二，二就是一」要很小心地去理解，因為一就是二，並不是一等於二，這完全是不一樣的意思。所以，最好的說法是「亦一亦二」，也是一，也是二，這樣就比較周全一點。但我們現代人聽到這種話都很火大，覺得含含糊糊。那麼請問大家，宇宙有哪點是清清楚楚的？有誰能百分之百地告訴你明天一定出太陽？氣象台有時候都會預報錯。氣象台預報明天溫度很高，於是你穿很少就出去了，結果回來就感冒了，你怪誰？機器非常精密，人員非常認真，測量非常準確，所以一到緊要關頭，氣象台都告訴你：明天晴，時多雲，偶雨。你聽了就會罵，但這能怪誰呢？因為天氣本來就是變化無常的。既然承認一切都是變化無常的，為什麼還要求 「一定」呢？
　　你同時種三棵樹，能保證它們會同樣成長嗎？就算是同一塊土壤，就算是同一個人同樣細心培育，結果兩棵樹長起來，另外一棵卻死了，你能怪誰？自然本來就是變化的。但是，變化的背後，有一個不變的定理，那個不變的定理伏羲幫我們找出來了。我們信仰什麼？信仰老天。我們動不動就說「老天爺」，全世界只有中國人跟天最親。天是什麼？天不是神，天不是上帝，天就是自然。
    一切合自然的，都是正確的，不合自然的，遲早一定是錯誤的。——《易經》的智慧　　
    動物是自然的一部分，不能離開自然；人也是自然的一部分，同樣不能離開自然。所以我們現在得到一個很重要的標準，要分辨哪個對哪個錯，就看它合不合自然。一切合自然的都是正確的，不合自然的就算眼前是對的，遲早也是錯的。
    從現在開始，一切要把自然當做最高的判斷準則。合乎自然的，你就放心去做。不合自然的是不是不做？不是。因為如果把做跟不做分開來看，就不是懂《易經》的人了。《易經》是從來不分開的，說不做就表示要慎重去做，而不是不做，《易經》從來沒有不做這回事。
    凡是人工的，你都要考慮合不合乎自然。但是注重自然並不排斥人工，這是非常重要的概念。一般的人還是用兩分法考慮問題，既然一切要純自然的，人工的就全部不要了，這樣豈不是連房子都要拆掉了？社會不斷進步，就會增加很多人工的東西。自然並不是維持現狀，而是生生不息，日新又新，創造又創造。因此，我們在做人工的事情時，要很慎重，看它合不合自然。如果發現它有不符合自然的地方，要趕快修改，抱持這種很謹慎的態度才合理。
　　太極生兩儀，千萬不要把它分開來看，說這個是太極，那個是兩儀。太極裡面就有兩儀，兩儀是暫時分開，它終究是要合在一起的，因為兩儀是沒有辦法分開的。
太極生兩儀以後，變化無窮。所以我們接下來要花一點時間來探討：太極怎麼能夠生兩儀？八卦又從何而來呢？當這些基本功紮實以後，要瞭解《易經》的奧秘就很簡單了。如果一開始就叫你讀卦，這個字不懂，那個字念不出來，也不會解釋，一念人家就笑你，怎麼能學得下去呢？可是當大家把這些基本的道理都搞清楚了，往後就會很順當了。