紀老大姓名心理學

當下即是解脫的時刻。

善用自己的生命使自己更加智慧而不再困窘，這件事需要什麼代價？在個人的層次上，智慧的源頭在哪里？

就我所了解的佛法而言，這些問題的答案似乎是“把我們遭遇的一切事物都帶上道”。萬事萬物很自然都會經曆基礎、道途和結果。這等於在說凡事都有開始、中途和結束。不過也有人說過道途既是基礎，也是結果，所以有時候我們會看到這樣的句子：“道途就是目標。”此道有一個特質，那就是，他並不是事先規劃好的，他原本並不存在，我們所說的道途就是自身的經驗、現象世界每分每秒的演化過程、我們自身的意念與情感在每一剎那的演化。此道不是六十六號公路，目的地洛杉磯，我們能夠拿出地圖圈出今年我們要去墨西哥的嘉勒普，明年要去洛杉磯，但是此道不能如此規劃，此道是標示不出來的，它時時刻刻出現，卻又隨時消失，很像坐火車時座位是反方向的，看不見火車往哪個方向行駛，只看見火車行駛過什麼地方。

這樣的佛法令人振奮，因為它告訴我們不管今天發生什麼事，都是智慧的源頭，此時此刻不論發生什麼事，都是智慧的源頭。

我們隨時都處在某種心境中，也許是悲傷、也許是憤怒、也許什麼都不是，而只是一種隱隱約約的東西，或許是幽默、或許是滿足，不論是什麼心境，那心境都是道。生命中一旦有了傷痛，我們通常都會認為那絕不是什麼道或智慧的源頭，反而認為我們之所以上道，就是要去除這份痛苦。（“到了洛杉磯以后就不會有問題了。”）然而就是因為想去除這股情緒，我們才不知不覺間侵犯了自己。

事實上，不論是誰，只要是曾經用生活的每一刻、每一天、每一年來增長智慧，增進慈悲心或自在心，大概都是從當下這一刻所發生的事而習得的。我們可以當下就發願對任何人、事慈悲，當下就發願對自己眼前的一切敞開、放鬆，現在就是解脫的時刻，解脫如果是可能的，那一定是在當下，不在未來，當下即是解脫的時刻。

當下就是唯一的存在，如何處在當下，決定了我們的未來。換句話說，如果我們未來會活得很快樂，那是因為我們現在渴望並努力活得快樂，我們的所作所為都會累積，未來就是現在所作所為的結果。

如果我們發現自己的生活一團糟，不必為這些情況而感到內疚。相反的，我們可以省思一個事實，那就是目前我們如何處理眼前的混亂，就會決定此事未來如何發展。同樣都是那麼費力，我們可以把自己弄得很悲慘，也可已使自己很堅強，此時此刻我們就在創造明天的心境，更不用說創造下午的心境，下個禮拜、明年、此后一生的心境了。

有時候我們會碰到一些人，我們看他活得很幸福，不知道他為什麼可以活得這麼幸福，而心嚮往之。然而這份幸福往往是勇敢地、清醒地活在每一刻的結果。其中包括了不快樂的時刻，黑暗的時刻，烏云遮蔽了陽光的時刻。透過我們自己的善意，我們會願意堅定而溫柔地直接和眼前所發生的事物相連。如此就能創造出根本的喜悅和輕鬆的心境。

我們一但明白道途即是目標，就會感到凡事都能行得通，創巴仁波切說過：“從我們困惑的心中所生起的一切現象都是可視為解脫之道。凡事都能行得通，這是無懼的宣言，如同獅子吼。”從我們困惑的心中所生起的一切現象，都可以被視為道，凡是都能行得通。

置身於看似不愉快或痛苦的情境，我們時常會想：“這難道也算是一種解脫嗎？”這時候我們應該提醒一下自己，情況雖然不盡理想，但也不必因此而進入昏睡的狀態，不理想的狀況不一定非得引發慣性反應，我們可以讓這件事點出我們真實的處境，我們可以用他來提醒我們，佛法一向鼓勵我們用堅定而溫柔的態度慈悲地看待每一刻，能夠用這種態度生活，我們就會時常─甚至一直─覺得置身十字路口，而不知道前面有什麼東西。

這是一種很不安全的生活方式，我們會時常發現自己置身於兩難之局中─有人在生我的氣，我該怎麼辦？我在生某人的氣，我該怎麼辦？基本上，佛法建議我們不要試圖解決煩惱，而是把煩惱當作問題，問自己如何才能利用他來進一步喚醒自己，而不是把自己哄入無名。我們可以利用某種困境來鼓舞我們向前邁進，邁入曖昧不明的境界中。

這種法門適用於最可怕的情境，沙特說過，走進毒氣室有兩種方式，一種是自由的，一種是不自由的，我們每一刻都面臨著這種抉擇，那麼我們到底是要痛苦地看待各種情境，還是要開放地看待各種情境。

就是基於這個道理，所以我們才說不論發生什麼事情都可以被視為道，凡事都能行得通，不是只有某些事才行得通，這個法門是一項無懼的宣言，宣告你我這般的普通人都可能辦得到這一點。

我們活在艱困的時代，我們強烈地感覺到以后情況還會更糟，創巴仁波切傳授了許多提升社會的教誨，他熱情而無懼地傳授的教誨，可以幫助我們創造出一個勇敢的時代，在其中人們將會體會到自己的良善，並且能推己及人兼善天下，我秉持著個人對這些肺腑之言的體悟，將其中的一部分傳達給各位，但願這些教誨能在你們的心中紮根，並且欣欣向榮，但願現在與未來的一切有情眾生都能因此而受益。（選自佩瑪·丘卓《當生命陷落時》）