紀老大姓名心理學

瘋顛漢，無字經，信口掉舌說不盡，
　　我現在就是在這兒瘋瘋傻傻地說話呀。我們的真心是無字經，真經是沒有字的。有字的經都是假經，因為有字的經都有話說，有話說就有說不到的地方。我們的本性是無法描繪，無法寫照的，說出來的話都不過是旁敲側擊，在邊上說說，說不到實體。所以真經是沒有字的。“信口掉舌說不盡”，一切了義不了義，一切世法、出世法，怎麼說都說不盡，為什麼？本沒有話說，說出來的，都不能盡其真實義。

　昔曾說，今懶說，山河大地廣長舌，
　　大愚師公從前也是時時說法，大江南北廣度眾生，後來把法交給徒弟王驤陸接著說。所以他作這首解脫歌時，不說法了。雖然是“今懶說”，但不是不說法，山河大地都在說法。無時無刻不在說法。所以有人看流水就開悟了。噢，原來水隨地形而流無有住著，又水儘管流，而未嘗流，還是川流不息的。也就是說修法隨緣起念，無住無滯即得；儘管生死變滅，自性不生不滅，亙古長存，山河大地與森羅萬象都是我們自性所顯現，離心無物。所以蘇東坡有詩雲：“溪身便是廣長舌，山色無非法性身。”良有以也。

默時說，說時默，大施門開無壅塞，
　　“默時說，說時默”，說的時候不著相，等於沒有說，而沒有說的時候就是說。為什麼呢？因為佛性無相，非言思所能及，無話可說，故有說有聞不是真說真聞，無說無聞才是真說真聞。而且一切法不是有聲音才是說法，做手勢也是說法，咳嗽一聲也是說法，打你一下，罵你一句也是說法。諺雲：“此時無聲勝有聲。”《彌陀經》雲：風聲鳥語都是法音之宣流。可見不一定說話才是說法。“大施門開無壅塞”，修佛法須一切施光，一絲不掛，一塵不染，留住一點也不行，有佛法在也不行，要連佛法都不可得才行，這叫“大施門開”。壅者，擁擠。塞者，堵住。所有的都施光了，還有什麼壅塞呢？四通八達，八面來風，毫無去留，胸懷坦蕩，才能證大道。所以修道就要大施門開，把所有的東西都施光、倒光，桶底脫落，才能容納萬物而圓證佛果。假如人家說句話，與你的意見不同，就覺刺耳，心裏不開心，那就不好了。

                                        土星入12宮

土星入第一宮

贊無增，謗無減，空中鳥跡著雲天，
　　我們的佛性是不增不減的，不會因為他稱讚我，我的佛性就增加了；他誹謗我，我的佛性就減少了。縱然未悟道，處於凡夫地，也不減一分光明；即使證道了，也不增加一分光明。我們修法學道不要著相，稱讚也好，誹謗也好，聽過後就象鳥在空中飛過一樣，心中不著痕跡，這樣我們的心就平等了，易於成道了。

一切聲，皆實相，惡音善語無二樣，
　　一切聲音都是塵，故善惡沒有二樣。我們所聽到的聲音，有的是讚揚、好聽的話，有的是難聽的誹謗的話，但惡語善言無二樣，都是聲塵、是客人，無足輕重。我們要認得這能說話的是誰，能聽到聲音的是誰。認得主人，才不枉用功。我們的聞性、我們的性能沒好沒壞，沒有斷續相。但凡夫都跟聲塵轉，他罵我，我就光火，他拍馬屁，我心裏就開心。這都是為聲塵所轉，為境所奪，上當了。我們要轉境，不為境轉。大家要知道，聲塵本身亦無好壞，是我們的妄心妄起分別，才產生好壞之見。舉個例子，一位蘇州客人罵一位東北老鄉“堂勿收”！這位老鄉不懂蘇州話，聽了還哈哈大笑。經別人告訴他：這是罵你很毒的話，說你這人很壞，死在路上，善堂都不來給你收屍。老鄉聽了大怒，和蘇州人打了起來。可見這都是妄心作怪。所以我們修法要時時刻刻見性，不讓妄心抬頭，才能了生脫死，證成大道。

讓他謗，任他毀，把火燒天徒自累，
　　學佛法就要有容人之量。佛教法門很多，各各不同。在不認得彼此法門玄妙不同的時候，免不了要譭謗他人。比如修淨土宗的人常常譭謗密宗不好，其實他們自己離不開密法。他們除了念“阿彌陀佛”之外，還要念大悲咒、楞嚴咒、十小咒、往生咒等，這不是密法嗎？反過來卻說密法不好，這不是自己譭謗自己嗎？可憐他們於不知不覺中造了大罪業，自己還自鳴得意哩！從前弘一法師初出家，亦不知密法是怎麼回事，他也說過密宗五花八門、眼花繚亂，不好。後來他看了密宗教義，深深欽佩，密宗原來這麼完善、這麼圓滿，因而懺悔，作了一篇懺悔文，告誡後人不懂密宗就不要謗密法。不懂就是不懂，不要裝懂逞能，以免無知造罪。自己的好就說自己的好，不要說別人不好。各人修各人的法，隨他誹謗，不必疑懼，不必煩惱，只要自己修的是正法，他人無中生有的來譭謗，那只是“把火燒天徒自累”。這種人等於拿個火把來燒天，燒得著嗎？徒然自己勞累費神而已，有何用哉！

大圓勝慧本覺心要修證次第

　震法雷，擊法鼓，海水奔騰須彌舞，
　　我們說正法，如同天上打雷，一切邪師都驚破了膽。尤其當我們打開本來、見到本性時，一切魔宮都震動了。不得了了，這個人成大道了。魔王、魔子、魔孫都團團轉，著急得無法生存了。我們用念佛功夫、參禪功夫或修密功夫，打開本來。見到本性之後，一切外道、魔法再不能欺瞞、引誘我們，都無立足之地了。“海水奔騰須彌舞”，因為我們修佛法是驚天動地的大事，不是一樁小事，所以海水都因之湧起波浪，就連世界上最大的山——須彌山也跳起了舞。我們真正見到大道時，海水枯乾，須彌倒塌，為什麼？因為一法不粘、一塵不染，就都沒有了。反過來，一切都是我們真心的妙用，一切事相都是法身之顯現，一切一切都是我們自己，離我們外沒有東西。我們打開本來見到本性時，為歡喜地，因法喜充滿之故，一切現象都變了，都變得喜笑顏開，歡樂融融。所以叫做“海水奔騰須彌舞”。

大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰，
　　我們學佛法，要有大丈夫氣概，慷慨豪放，才能與佛相應。不是小家子氣，這也捨不得放，那也捨不得丟，抓得很緊，佛法就難修了。一切事物都是假的，為什麼不放呢？“秉慧劍”者，開大智慧，識得一切皆假，以之斬斷一切煩惱。所有煩惱都是自己尋來的，著相來的。本來沒有，硬去著相追求，結果白費精力一場空。我們學佛法就是開智慧，知道一切都沒有，不去粘著，即自然斬斷一切煩惱。念佛門中一句“阿彌陀佛”聖號，就是金剛王寶劍，把所有東西都斬斷：一切情、一切愛、一切執著都無處著腳，故能心空無住而生西方極樂世界。相反，戀著這娑婆世界，到臨命終時，絕計走不了，被情愛拉牢了，生不到西方。