易經的奧秘》第十四集：卦的象數理（曾仕強）
我們學習《易經》，應該掌握卦的象、數、理這三個方面的基本知識。其實，《易經》中的象、數、理，一直就在我們的生活當中。比如，「不成功，就成仁」，這句話就來自於《易經》中大過卦的卦象。大過卦可以看成是棺材，也可以當成是橋樑，而橋樑就是成功，棺材就是成仁。不成功，便成仁，就是大過卦的象所展示的卦德。
又比如，每當我們拿不定主意，或者忐忑不安的時候，常常會說心裡七上八下的。這個七上八下，就和《易經》中的數有著密切關係。但是，數字七比八小，為什麼是七在上而八在下呢？《易經》中的理又是什麼？學習《易經》，是不是可以使我們變得更加智慧呢？
讓我們繼續跟隨，台灣師範大學曾仕強教授，一起來探索：易經的奧秘，第十四集：卦的象數理。 ●【在線播放】http://www.tudou.com/v/oC25dw_hyDY 人們都說《易經》是從象開始的，實際上這種說法不是很準確，應該說，一切一切都是從數開始的。心中沒有數，怎麼去畫那個像呢？只不過我們第一眼看到的是已經畫出來的象，而沒有深入瞭解每個像的背後，一定有一個數存在。
中國人常常講：一切有定數。這句話其實並不迷信，它是告訴我們，所有的事情大都有一定的規律，宇宙萬象都是有定數的。比如，內行的人看到一棵樹，就大概知道它能不能繼續存活、能活多久、將來會長成什麼形狀、做什麼用途。又比如，我們常說「三歲看大，六歲看老」，就是看到一個小孩三歲時的表現就能大概知道他長大以後是什麼樣子，看到他六歲時的表現，這個孩子的一生就差不多能看透了。可能有人會說他看不懂，那也只是他個人的修為沒有這麼高而已。中國有這種修為的人很多，自古至今，凡成大事者，在識人上都有過人的本領。
孔子曾經說過，即使是一百世以後的事情，我都可以看清楚。這在《論語》裡記載得很清楚：雖百世，可知也。這並不是神通，而是推論，也叫做推理。這樣，我們就說到了《易經》中的理，它在象和數的後面，更加難以看清楚。理是象跟數合起來所得到的一個規律，數和象都離不開理。中國人常說，要按照道理行事，就是說只要依理去做事，基本不會出什麼大的差錯。
我們提到象，會想到像是現象，還是真相？要知道，現象並不一定代表真相，因為現象是有虛有實的，有真相，還有假象。而《易經》中所指的象，是虛實合起來的。因為整個宇宙也是有虛的就一定有實的，有看得見的部分就一定有看不見的部分，也就是有陰有陽，陰陽是同時存在的，任何人都無法清楚地分開。
一個會看相的人，根本不會去看人的表面。我們常常聽到有人說「給我看個相吧」，其實這時就已經不必看了，因為他在說這句話的時候，全身上下都已經做好了被看的準備，已經全都是假象了。看相，要在被看人不經意的時候去看，才能看出真相，這才是看相的道理。這和綜合判斷一個人的表現是一樣的道理，而並不是迷信。很多事情，其實是我們自己弄不清楚，卻說它是迷信。從現在開始，我們要把《易經》的象、數、理搞清楚，這樣才能知道自己的判斷是不是合理。
《易經》本來是來源於自然的，但是由於它艱深難懂，又被一些似懂非懂的人利用來看相算命，於是《易經》不僅被蒙上了一層神秘的面紗，而且被打上了迷信的烙印。實際上，只要搞清楚了象、數、理，我們就可以知道《易經》的奧秘。那麼，我們首先來看看，什麼叫象和數呢？
最早，伏羲氏找到了兩個最簡單的象，就是遠古先民結繩記事的兩個動作：一是打結，一是鬆開。用今天的話講，《易經》就是開關，跟電燈的開關一樣。所有的電燈都是由開關控制的：開關開了，燈就亮了，開關關了，燈就暗了。同理，陰就是關了，電門不通，因為它是物質方面的東西；陽就是開了，電門通了，因為它是能量，是精神方面的東西。我們以前一味說，精神就是精神，物質就是物質，等到西方的愛因斯坦證明了物質和能量是互變的，物質的運動速度快到一定程度就會變成能量，能量的速度慢下來又會變成物質，我們就說愛因斯坦太聰明了。其實我們不知道，我們的老祖宗很早以前就告訴我們，陰極就變陽，陽極就變陰。陰陽本來就是互變的，這和愛因斯坦的話是一樣的道理。
那麼，是數從象來，還是象從數來？我們中國人有一句話，叫做心中有數。其實每一個人都是相當主觀的，是心中已經有數了以後，才去看象的。
《易經》的六十四卦，每一個卦都是由六個爻組成的。其中，連續的一畫是陽爻，中間斷開的是陰爻。六個爻不是陰的就是陽的，所以一個卦總共只有兩個符號。一個卦的六個爻怎麼變化都可以，可以有三個陰三個陽，也可以有兩個陰四個陽，還可以有兩個陽四個陰……但是無論怎麼變，無非就是陰陽兩種。而陰陽又有一個共同的東西，這就是我們所說的數。數是有生命的，是活的，不像我們現在所學的數學，是死的。
我們來看一個卦（見圖14-1），這個卦就像是一口棺材。中間四個陽爻像一個死人，硬邦邦地躺在棺材裡，兩頭各有一個陰爻，就像四顆釘子一樣釘下去，蓋棺論定。這個卦就是個棺材象。圖14-1
其實，我們生活中的很多東西都是從卦象模擬來的。一個人要剛強，但是過剛的人就會死得很快。假如一個人說，「我就硬脾氣」，那他就準備要短命了。我們看自然現象，人活著跟死了的不同就在於活著的時候有彈性，死了就僵硬了。一個人如果生氣氣到全身都硬了，那就是快死了。我們讀了《易經》就應該明白，不要氣成那個樣子，我們還是要活下去的。
同樣是這個卦的象，我們也可以不把它想像成棺材，而想像成是一座橋樑——它的底下是大河，兩邊的陰爻都是釘子，一條條的陽爻是木板，我們踩著它就可以過河了。這樣一來，這個卦象又變成橋了。一個象，不同的人來想像，會有不同的結果，所以我們才需要卦名。卦名就是給大家一個範圍，我們只能在這個範圍內來想像，而不能是看到一個卦象，就信馬由韁地亂想一氣。
我們上面看到的這個卦，卦名叫做大過。之所以叫這樣的卦名，原因其實很簡單，就是因為《易經》裡陽大陰小，凡是陽就是大的，陰就是小的。這個卦裡有四個陽、兩個陰，就表示大的多、小的少，是大過於小，所以叫大過。我們應該注意，任何事情只要大過於小，就要小心有類似大過的問題出現。
依此類推，《易經》裡的小過卦（見圖14-2），就是中間有兩個陽爻，兩邊各有兩個陰爻，總共四個陰爻、兩個陽爻，即小過於大。小過的象就是一隻小鳥，中間兩個陽爻是鳥身，旁邊兩對陰爻是翅膀，它的意思是飛過去就沒有痕跡了，所以我們不會太注意它。當你看到一副棺材時，你不會不在意，而當你看到一隻小鳥時，也許你根本不會在意。人之所以會小過不斷，就是因為不在意。我們今天總覺得很多事情難以琢磨，就是因為沒有按照《易經》的道理去想去做而已。圖14-2
現在我們知道了，《易經》裡面有個卦叫大過，有個卦叫小過。孔子曾經講過「不二過」，就是說，你不要犯大過，也不要犯小過。但是，有的人一聽到大過，就覺得糟糕了，實際上並非如此。大過其實是一個讓人喜悅的卦，看到這個卦我們應該很喜悅才對。
象，就是指卦象。卦象原本是自然中事物的形象，所以我們看卦的時候，既需要豐富的想像力，還需要運用《易經》的思維，從正反兩個方面來考慮問題。那麼，大過這個卦象，都代表了什麼不同的意思？為什麼我們看到大過卦應該喜悅呢？
很多人讀《易經》，只會從文字表面上去解釋，所以看到大過就覺得是不好的卦。在這裡，我們要強調一點：《易經》里根本沒有好卦和壞卦之分。 我們看到大過卦，就要明白，這其實就是《易經》的理：它要麼是棺材，要麼是橋樑。橋樑就是成功，棺材就是成仁。所以不成功便成仁，才叫大過。
大過就是創新，就是改革，是高度冒險的事情。到底要不要做，要靠本人決定。老子曾說「不敢為天下先」，就是告訴我們，一個人如果下定決心要為天下先，心裡就要做好充分的準備——不成功便成仁，成功了不見得有自己的份，失敗了就要死。古往今來所有的大人物，都是準備成仁的。古代的忠誠之士，明明知道講這句話皇帝會生氣，可是職責所在，必須要講。既然要講，就要做好死的準備，真正到了皇帝要殺他的時候，他絕不會求饒，因為他死得心安理得，這種結果是他早就想到，並且願意承受的。
我們一般人，是沒有能力也沒有機會犯大過的，充其量只會犯一些小過。所以世上大多數人都是小過不斷，大過不犯。而歷代的偉人，不論從哪個角度看，他們在當時都是犯大過的，都跟當時的時代有非常激烈的衝突。現在我們應該明白：犯大過的人，心裡要有一個觀念和決心，就是不成功便成仁。大過卦告訴我們，一方面，你可以成功地構築出一條通向未來的橋，為人民謀福利；另一方面，如果不成功，就要準備進棺材了。所以，大過卦是有兩個象的，一個是說，人不犯大過比較安全；另一個是說，如果要犯大過，就要有種，要有擔當、有責任，預備好要麼成功，要麼成仁，真到失敗的時候，要死而無憾，因為所有道路都是自己選擇的。
《易經》中有一個頤卦，中間四爻全都是陰的，只有上下兩個爻是陽的（見圖14-3）。這個卦與我們上面說到的大過卦，正好完全相反，大過卦中的陽爻在這裡全變成了陰爻，而陰爻全變成了陽爻。這種現象，在《易經》中叫做錯卦，即兩個卦相錯。再舉個例子，乾卦裡全部都是陽爻，而坤卦裡全部都是陰爻，乾卦和坤卦就是相錯的。圖14-3
大過卦的上下兩爻是陰爻，中間都是陽爻，相錯後變成的頤卦上下兩爻是陽爻，中間都是陰爻。在頤卦中，上面的陽爻代表人的上嘴唇，下面的陽爻代表人的下嘴唇，中間的四個陰爻代表人的兩排牙齒。這個卦講的就是大小通吃、大快朵頤，所以這個頤卦，是表示養生的卦。
頤卦由山、雷構成，上面三爻是山，下面三爻是雷。相對來講，山是不動的，而雷是動的，就像我們吃東西時，上面的牙齒是不動的，都是下面的牙齒在動，上面是陰，下面是陽。有人不信邪，非要下面的牙齒不動，上面的動，試試就發現，那樣是根本不行的，因為這是自然的象，誰也改變不了。萬事萬物總是要一個陰一個陽，兩個都動或者兩個都不動，都是行不通的，只有一靜一動、一陰一陽才是《易經》的道理。
我們知道，山不會發出聲音，但是雷會發出聲音。那麼，我們吃飯到底要不要發出聲音呢？如果一個人吃飯完全不出聲音，就表示雷怎麼都發不出來，被山壓得死死的。由此可以推測，這個人可能很拘謹，或者心情很沉悶、很驚恐，才會連一點聲音都不出。既然是雷，多少應該發出點聲音，這樣才表示我們心裡很坦然。當然，吃飯發出的聲音太大也是不好的，會讓人感覺這個人肆無忌憚，或者是缺少教養。
頤卦的道理是說，與其在那裡看別人飲食，還不如自己去找食物來吃。我們不要整天看別人吃飯，完全可以自己去找點東西來吃。
既然頤卦的像是兩排堅硬的牙齒咬東西，那麼如果當中出現一根魚刺呢？我們會發現，卦象馬上就變了，變成了噬嗑卦。噬嗑卦的意思是：不是你咬斷中間的這根魚刺，就是它把你的牙齒硌掉。一句話，一切的道理都在裡面了。
我們現在知道了，象就是卦象，但是同樣的卦象，可以有完全不同的解釋。 同是一個大過卦，也許是個棺材，就是死路一條，也許是一座橋樑，就是通往成功的道路。所以我們才有「不成功便成仁」的說法。由此可見，我們中國人許多的成語和觀念，都是來自《易經》的。那麼《易經》中的數，又是怎樣影響著我們中國人的呢？
《易經》的六十四卦，每一卦都有卦名，不同的卦名代表不同的意思。這就是讓我們看到象以後不要亂想，而要根據卦名來做合理的想像。卦中的每一爻都是數的變化，而數的變化，就是一而二，二而一而已。一而二，二而一，就是一分為二，二合為一。
對比一下，我們就會發現，與《易經》中所講的數相比，現在最高深的數學也不過如此。我們來看兩個例子作一下比對。第一個，我們在一邊列出太極、兩儀、四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦，在另一邊列出始數、方根、平方、立方、四次方、五次方、六次方，就會發現它們是一一對應的。
第二個，我們在數學裡學過 2n,我們把n等於0、n等於1、n等於2、n等於3，與太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦對應起來，又會發現，兩個還是一模一樣的。
我們要記住一句話，世界上的一切都是數的變化。比如人的年齡，我們都是一天比一天老，又比如人的身體，也是一天一天在變化。一句話，所有東西都是不進就退，不是越來越好就是越來越差，沒有靜止不動、維持現狀的。朋友之間的交情也是一樣，不是越來越親密，就是越來越疏遠。哪怕是親戚、兄弟，長久不聯繫、不見面，見面了也沒有話講。《易經》中講朋友要常往來，要不然就不叫朋友了。只是我們要注意，朋友之間往來，不能僅僅計較利害關係，或者整天聚在一起開玩笑，講些沒有用的話，那都是浪費時間。但是現在很多人都是整天聚在一起嘻嘻哈哈，不知道自己是在浪費生命。如果我們真正明白道理，就應該朋友聚在一起，互相分享一點智慧，這樣多好。
人可以做小丑，但不能玩搞笑。現在的人很喜歡搞笑，實際上這是人類很大的危機。如果你帶小孩去看小丑，問他要不要學小丑，他肯定說不要，他自己就知道不要學小丑。可是看到有人搞笑，小孩就分不清楚這樣做到底是正經還是不正經。小孩只會覺得好玩，所以馬上就跟著學，這就糟糕了。對於這一點，現在的演藝人員要負很大的責任，但是他們不知道他們把很多人帶壞了。這種例子有很多，有的演藝人員把頭髮搞得五顏六色、亂七八糟，像摸了電門一樣，結果一些小孩就跟著學了，最後連父母都管不了。我們想一想，一個人有多少時間可以用來整天擺弄頭髮？
做父母的，更要做孩子的好榜樣。如果爸爸整天穿名牌，小孩一定從小就追名牌。衣服本來是用來保暖的，只要整齊舒適就可以了，跟名牌沒什麼關係。追求名牌，是人類自找麻煩，是因為他們不明易理。任何事情，當數一變的時候，後面就已經發生很大的變化了。這叫做差之毫釐，失之千里。
我們所說的數，其實很簡單，用「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」這十個數，大概就可以解決了。我們的手一共有十個指頭，一個手掌有五個指頭，這五個就叫生數。生數是做基礎的，到五個數沒辦法解決的時候，才把六拿來湊，所以六以上都叫成數，是湊成一個數的意思。一件事，用五能夠解決就用五好了。我們之所以把一隊人馬叫隊伍，就是說這隊人馬，用一個手掌的五個指頭就可以掌握。如果一隻手掌握不了，怎麼能叫做隊伍呢？如果叫「隊六」的話，就說明有一個跑掉了，叫「隊七」更糟糕，說明兩個跑了。所以，中國有很多話，如果我們瞭解它的真意，自然就知道該怎麼做了。
我們用九和六，也是這個道理。《易經》中，九跟陽是密切相關的，九代表老陽，而六跟陰是密切相關的，六代表老陰。一個人說話不算數，我們就說他又變卦了。《易經》六十四卦每一卦都是會變的，所以叫做變卦。一個卦成了以後，只要其中的一個爻變化，整個卦就變了，所以才說牽一髮而動全身。因此，我們在九和六的基礎上，加上了七和八。七和八是不變的，因為陽極成陰，陰極成陽，七是少陽，八是少陰，少陽和少陰是不會變的，老陽和老陰才會變。
說到這裡，大家可能會有一個疑問：七比九小，七是少陽，九是老陽，這個可以理解；但八明明比六大，為什麼八是少陰，六反而是老陰呢？答案很簡單，因為陽是向外擴張的，是膨脹的，所以九比七大；而陰是向內收縮的，所以六比八大。可見，數字的大小跟它的性質是有密切關係的。我們說七上八下，就是七這個數會向上變成九，所以叫做七上，而八這個數會向下變成六，所以叫做八下，兩個變動一合，就叫七上八下。
我們還可以從數學的角度，來看一看七上八下的道理。在《易經》中，奇數為陽，因為陽是擴張的，所以陽是正數；偶數為陰，因為陰是收縮的，所以陰是負數。七是奇數為陽，八是偶數屬陰，所以七在上，八在下。七上八下就是這麼來的。可見《易經》在我們的生活中，確實無處不在。那麼，《易經》象、數、理中的這個理，又該如何理解呢？
象、數的變化後面有個理，理是長期不變的。從現在開始，我們要有這樣一個觀念，就是當你聽到不變的時候，你就知道它會變，當你聽到變的時候，你就知道它後面一定有不變的東西。陰陽是同時存在、永遠不會分開的，所以變和不變也是永遠不分開的，這是《易經》最重要的精神。我們說現在是陰天，其實太陽還在那裡，只是被雲層遮住了，我們看不到而已，等到烏雲散開，太陽馬上就出來了。剛剛雨還下得很大，突然間太陽又冒出來，不是太陽跑得多快，而是它本來就在那裡，根本沒有離開。
實際上，人的眼睛所看到的差不多都是假的，可是人最相信的就是自己的眼睛，這是人類很愚昧的地方。要知道，我們的五官是會騙人的。宇宙中有那麼多光線，我們的眼睛所看到的就是那麼一點點，其他的都看不到。一個人站在這裡，他所能看到的範圍很有限，只有面前這一點，腦後的全都看不到。所以說，人是有限的，我們不要想像自己是無限的，那是很可怕的現象。真正有能力的人，都說自己不足以擔任這個工作。所以，當我們聽到某人信誓旦旦地說「這個工作交給我辦，你儘管放心」，就應該知道他最後一定會出差錯。 老子說，正反是同時存在的，正就是反，反就是正。來看兩個模型。一個叫無極，無極其實不是什麼都沒有，而是什麼都有，只是我們看不出來而已。另一個叫太極，太極是裡面在動，但是我們從外面看不出它在動。任何東西，它裡面一定有兩個力量在動。就好像當我們心裡有一個念頭在動的時候，肯定是正反兩個方面都有的。比如，你看到地上有鈔票，立刻就想要撿回去，然後馬上又會想，算了，還是不撿比較好。念頭一動，正反兩個方向都有了，這就叫天人交戰。正反又變四象，就更複雜了。我們還用上面的例子，當你看到地上的鈔票，就會想，我撿了鈔票回去是留著自己用還是交給警察？或者還是讓別人撿吧，讓別人去負這個責，交不交給警察那是他的事。你看，短短一瞬間，就有了四個念頭了，再往後就越想越多，想到六十四卦就無法再想了。因為六十四卦就是滿數了。
再看車輪，當車子往前走的時候，輪子也應該是往前轉，但是我們實際看到的卻好像是輪子在往後轉，所以往前就是往後，宇宙萬物都是這個道理。哪一天，當你想到生就是死，死就是生的時候，你就大徹大悟了。人一生的修煉，就是要弄明白，生就是死，死就是生。如果連這個都看不透，那就苦惱多多了。
一切如常，過正常的生活才是最好的。——《易經》的智慧
陰就是陽，陽就是陰；好就是壞，壞就是好。好和壞、陰和陽是隨時在變的。有人常常感嘆，又過了一天，生命又少了一天。還有人經常為難：如果說時間過得快才好，那就是死得快了；如果說時間過得慢才好，那又很煎熬。我們要奉勸大家：想那些干什麼？一切如常，過正常的生活才是最好的。
如果說《易經》中的象和數，是變化的現象，那麼《易經》中的理就是不變的規律。我們學習《易經》，就是要透過變化的現象，掌握那個不變的規律。那麼，這個不變的規律究竟是什麼？學習《易經》是不是可以使我們變得更加智慧呢？
《易經》的道理，是說明宇宙人生的。這一點跟西方不同。西方人是把宇宙交給科學，人生他們是不管的。而中國人是把宇宙和人生合在一起，從來不分開的。中國人認為，人是宇宙的一部分，必須要尊重宇宙的規律，所以我們的觀念是天人合一的。宇宙和人生，都是從生存到發展再到變化的過程，生老病死是必經的道路，沒有人例外，這是一個不變的道理。我們現在過分強調變，所以大家很辛苦。其實變的後面有一個不變的東西，叫做萬變不離其宗，這個「宗」很重要。孔子把人生演變的過程，用四個字來概括，就叫元、亨、利、貞。人生的演變，一年四季的變化，甚至整個宇宙的變化，都離不開元、亨、利、貞這四個字。
人是宇宙的一部分，必須要尊重宇宙的規律。——《易經》的智慧
有一些道理我們很熟悉，卻不知道它們是從《易經》中來的，在這裡我們做一個簡單說明：
第一，循環往復。一週七天，從禮拜一到禮拜天，然後又是從禮拜一到禮拜天，永遠都是這樣循環，沒有一次發生過變動。有人說，一切一切都在變，那為什麼從禮拜一到禮拜天不變呢？那不是沒有變，是變中有不變，不變中也有變，這就是循環往復。
第二，物極必反。當一個人天天都覺得自己身體好的時候，就要提防生大病了。實際上，常常生病的人是不太容易病死的，反而是那些身體很硬朗的人，是經不起病的，一生病就倒下了。那麼，一直沒有病是好事還是壞事呢？其實生病就是身體裡各種器官和功能在演習，常常演習是有好處的。如果一個部隊從來沒有演習過，敵人一來，肯定就垮了。所以《易經》提醒我們要警惕物極必反，避免事情向不好的方向發展。
第三，動態均衡。宇宙萬物都是陰陽變化的。陰陽隨時要平衡、調和，這就叫動態均衡。宇宙中的一切都是動態均衡的。當這邊的地隆起的時候，我們就知道在地球的某一個地方，地塌下去了。當我們看到一個好人出來的時候，就知道肯定也有一個壞人出來了。世界上沒有那麼多好人，要那麼多壞人幹什麼？沒有那麼多壞人，又怎麼知道世界上有這麼多好人呢？這就是《易經》的思維。那麼，人要怎麼辦呢？很簡單，該好就是好，該壞就是壞，沒有誰對誰錯。因為好人就是要治壞人的，壞人就是要被好人治的。如果一個壞人都沒有，好人就沒有用，就等於零。如果自認為是好人，就要去治壞人，而不要整天只知道抱怨。
第四，超越吉凶。我們是超越吉凶的。老有吉凶觀念的人，其實也是不長進的。有這樣兩個卦，一個是天在上，地在下，叫做否卦，一個是地在上，天在下，叫做泰卦。有人覺得奇怪：天明明在上，地明明在下，為什麼反映天地正常位置的卦，反而是否卦呢？這是因為，天是陽的，是往上走的，而地是陰的，是往下沉的。如果天在上而地在下，天地上下不交，地上的蒸汽上不去，天上的雨水也下不來，人在中間就活不成了。當然，這並不是說要把天弄到下面，把地弄到上面，那是不可能的。我們講的其實是一股氣，是宇宙萬物都有的一股氣而已。氣有陰的就有陽的，有陽的就必定有陰的。天的氣往下降，地的氣往上升，地和天相交，陰陽交泰，普降甘霖，萬物才能叢生。人活著就是一口氣，天地之間就是氣在起作用。我們看否卦和泰卦都是三陽三陰，都是很調和的，但是，雖然同樣是調和的狀態，但陰陽位置不同，兩個卦就完全不一樣了。這就告訴我們，要隨時注意自己位置的變化，以及時調整自己的觀念。人到了哪個位置，就要想哪個位置的事情。
《易經》的卦是沒有好壞之分的。如果一定要講好卦，只有一個，那就是謙卦——謙虛的卦。有一次，我在機場聽到一個人打電話，這人跟他的朋友說：「你以後不能再謙虛了，謙虛過分就是虛偽。」我覺得這個人實在太差勁了，因為這個世界上什麼都會過分，唯獨謙虛是永遠不會過分的。懂得謙卦的人就會知道，如果一個人沒有任何成就，他就根本沒有資格講謙虛。一個人只有在有能力、有貢獻之後，才能講謙虛。現在很多人說話很幼稚，經常說「我這個人什麼都不會，就是會謙虛」，實際上那不是謙虛，而是無能。我們早點把《易經》的道理搞清楚，就不會再犯這樣的錯誤。
關於凶吉，我們有一個根深蒂固的觀念，叫做趨吉避凶。 |
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《易經的奧秘》第十二集：破解命運（曾仕強）
人們常說命運就是命加運氣，那麼究竟什麼是命呢？命就是每一個人不同的侷限性。什麼叫運氣呢？運氣就是人身上運行的一口氣而已。這口氣誰在運？我們人在運。為什麼每個人的命運會不相同？是不是命中注定、不可改變的呢？曾仕強教授告訴我們，人各有志就是人各有命。你的命運就是你的意志所創造出來的。
現代科學已經可以預報天氣，那麼現代科學是否可以預測人的命運呢？當我們揭開命運神秘的面紗，就會發現，命運不過是一種自然規律，而《易經》所揭示的正是宇宙人生中潛在的自然規律。那麼，如果我們瞭解並掌握了這種規律，是不是就可以把命運掌握在自己的手中了呢？
讓我們繼續跟隨，台灣師範大學曾仕強教授，一起來探索：易經的奧秘，第十二集：破解命運。 ●【在線播放】http://www.tudou.com/v/VANui8fX0kw ●【本集文摘】 《易經》可以用來算命嗎？答案是當然可以。只要有任何一件事情是《易經》做不到的，它就不可能稱得上是廣大精微。《易經》的包容性非常之廣大，甚至到了無所不包的地步，所以當然可以算命。
算命算不算迷信呢？答案也非常簡單：懂得道理的人，做什麼都不叫迷信；不懂得道理的人，做任何事情其實都是迷信。迷信是人的事情，不是那個對象本身迷不迷信。
懂得道理的人，做什麼都不叫迷信；不懂得道理的人，做任何事情其實都是迷信。——《易經》的智慧
命是存在的。人一生下來就有命，如果連命都沒有，那就叫沒命。人沒命了，就死了。人只要活著，只要有一口氣在，就是有命。那麼命是什麼？我們從字形去看，「命」就是一個口，一個令，我們可以理解為從嘴巴裡講出來的令就叫命（見圖12-1）。圖12-1
實際上，人都是接受命令的，問題是接受誰的命令，這個比較重要。有人接受神的命令，那叫教徒。有人接受自己的命令，因為只要腦袋一動，就會有一個命令給全身，身體就會有行動，這個很科學。因此，命要看你怎麼解釋，怎麼說我們都同意，因為見仁見智，我們都要尊重。
我們今天要掌握命運，最好的辦法是認清我們人的三種特性：首先，人有創造性。人一定有創造性，否則整個人類文明從何而來？其次，人有自主性。每個人各有主張，我們把這個叫做人心不同，也就是各有不同的意志。你的想法和他的想法，不可能完全一樣。而且，我們不要忘記了，人還有第三種特性，叫做侷限性。人的創造能力不可能是無限的。有很多人一生想要發明一樣東西，想要突破一個難題，可是最後卻一點成果都沒有，這就是人的侷限性。所以命是可以改變的，但是所能改變的卻是很有限的。用這樣比較理性的態度來瞭解我們的命，你就不會那麼情緒化了。
人有三種特性：創造性、自主性、侷限性。
命就是每一個人不同的侷限性。——《易經》的智慧
很多人說人的命是上天注定的，實際上我們自己創造的也叫命，所以懂得《易經》以後我們就知道，命有兩部分：一部分是我們人自己可控的，一部分是我們自己控制不了的，叫做無可奈何。所以，當我們想盡了辦法都改變不了的時候，那就是命。命就是每一個人不同的侷限性。
命運，聽起來似乎非常神秘，其實就像不同的地區，氣候會不同一樣，一個人生在不同的家庭，處在不同的時代，有著不同的性格，肯定會有不同的命運。那麼命是可以算出來的嗎？我們又應該如何正確地認識所謂的算命呢？
我們都知道，所有存在的東西都是可以計算的。有幾棵樹，一算就知道了。幾隻羊，一算也知道了。那麼人的命能不能算呢？當然可以。但是，在算命之前，我們應該先具備幾個比較正確的觀念，因為現在很多人雖然到了七老八十，對這方面的認知卻還是有誤的。
第一個，算命的目的是什麼，這個最重要。我有一個長輩，非常精通命理，我曾經問他：「你算命有沒有原則？」他說：「一個人做任何事情都要有原則，如果沒有原則，那就表示這個人是不負責任的。」我問他：「那你算命的原則是什麼？」他說：「第一個，我會問對方多大年紀。」算命跟年紀有什麼關係？他告訴我：「如果這個人年紀很大了，我就問他：『你這一輩子的命運你自己都不知道嗎？你都走過了，還來問我，不是成心考我嗎？』這樣的人我不給算。如果這個人年紀太輕，我就說：『你是不是想依賴我呢？你要自己去發現你自己的命運才對啊？如果我把你的一生都講完了，會影響到你整個的心情，會影響到你將來工作的意願。』所以我也不算。」這是有命不算，不是無命可算。但是當一個人進退維谷，左右為難，怎麼想也想不通，帶著很多的疑惑來請他給算一算的時候，他一定會接受。所以我想，第一個，當你一切很順利的時候，你何必去算呢？你就這樣繼續走好了。可是當你感覺到很為難，有重大的事情不敢做決定的時候，算一算又何妨？
對他接受的人，他會問第二個問題：「你來讓我算命，是希望我算得準，還是希望我算得不准？」如果那個人說「當然要准」，我這個長輩跟我講：「聽他這麼說，我就知道這個人是沒有出息的人。一切都照命走，能有什麼出息呢？如果那個人告訴我『我來算，但是我是希望你算不準』，他就是一個很了不起的人，因為他的創造力很強。」所以大家到底是想算得準，還是算不準？我想這就是你整個的人生價值所在。
凡是服從命令的人，大概一生的成就都不會太高。凡是會創新，不按照命令去走，而又取得很好成果的人，幾乎都是偉大的人物。何況現在科學已經告訴我們，測是測不準的。氣象台發佈氣象預報，經常測不準。那麼，測不準是正常還是不正常呢？我們要用科學的眼光來看。當一樣東西是固定的，一測，就會很準；當一樣東西是變化的，是有生命的，很可能在你測的時候會測得很準，但是測完了之後它又起了變化，當然就不准了。所以，測不準，是因為你的命有變化，而測得準，則是因為你的命根本就沒有變化，這是很容易瞭解的事情。
命就是我們先天帶來的人生規劃。——《易經》的智慧
通過幾十年的觀察，我可以告訴大家什麼叫做命：命就是我們先天帶來的人生規劃。我們現在講人生規劃都講後天的，卻忽略了還有先天的。 「盡人事，聽天命」（《中庸》），這句話包含兩部分：「盡人事」就是後天的人生規劃，即使你做得很好，但是最後能不能成功，要看後半句的「聽天命」，即配合先天的人生規劃。二者的配合程度，決定著最後的成敗。後天的規劃跟先天的規劃很吻合，達成的效果一定很好；如果後天的規劃跟先天的天命根本不一樣，結果只會是徒勞無功。這就告訴我們，天命就是一個人的規格，一個人的範圍。你這輩子有這個範圍，他這輩子有那個範圍，這個不同的範圍，就叫做各自的命。你在這個範圍裡面，如果完全沒有表現，那個命也沒有用。而即使你有再好的表現，也很難超過這個範圍，我想這是比較實際的。
命，它為什麼會存在？這需要從現實去瞭解。很多人每天一早起來就很忙，一天到晚都很忙，累了就睡，很少動腦筋。像這樣不動腦筋，又能夠一天一天過的人，就是完全照命在走。所以，太過忙碌的人，是沒有什麼創造力的。每天都一樣過，年年都一樣過，一晃一天，一晃一年，一晃十年，一輩子都沒有改變，還能有什麼創造？可是有些人卻不是，他每做完一件事，都會檢討，下次絕不照這樣去做，要「日日新」，要「又日新」，要每次不停地改善，這樣的人創造力就很強，所以他的命也就很難算準。有的人很聽從先天的，有的人很注重後天的，這是每個人不同的選擇。
伏羲當年創造出八卦，是用來預報天氣的，後來周文王發現，大自然的規律和人類社會的規律是相通的，於是就演化出了六十四卦。現代科學已經證明，天氣的變化是可以預報的，那麼現代科學是否可以預知人的命運呢？人的命運又是否可以改變呢？
今天的DNA已經告訴我們，命是存在的，就是那麼兩條東西，我們中國人叫「父精母血」，就是這個安排人一生的規劃，叫做天命。從一個人的DNA裡面，可以事先知道他會不會得癌症，會死於什麼病症，這就表示命是可以算的。
那麼你要不要算命呢？如果算出來你還剩下三年的壽命，你會怎麼辦？我想這個問題很難回答。所以很多人知道命是可以算的，但是他不算。因為不去算，每天都有希望。算了以後，就沒有希望了，為什麼非要去算呢？其實算來算去，結果只有一個，一句話就講完了：你再怎麼努力，最後都是死路一條。事實就是這樣，這是人類共同的命！人有共同的命，也有個別的命，但是所有個別的命都不能逃過這個共同的命！人生有趣就在於每個人都知道自己到頭來是會死的，但是卻不知道自己什麼時候會死，也不知道會怎麼死。如果現在算出某人七十歲那一年會死於癌症，死的時候只有他孤零零的一個人，那麼從此這個人就會覺得人生很乏味、很難過，人生也就失去了樂趣。
命是人自己選擇出來的。
我們一生的努力，就是在證明我們到底有什麼樣的命。——《易經》的智慧
我有一個朋友，他告訴我他很年輕的時候就算過命，算到他能活七十歲，他當時高興得不得了，覺得自己算是長壽的了，人生充滿了美好。可是這幾年，他越來越悶悶不樂，晚上也睡不著覺，他告訴我：「我今年七十歲了，沒有幾天可活了，我該怎麼辦？就這樣等死？還不如乾脆自己了斷算了。」這種情況下，你會怎樣選擇？你會走哪條路？我們學了《易經》以後，知道太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，然後十六卦，三十二卦，六十四卦，這才叫做人生。所以，人生擺在我們面前的永遠有兩條路，一條叫生門，一條叫死門，就這麼簡單。無論什麼時候，你面前一定有一條活路，也一定有一條死路，所以你的命運是你自己選擇出來的，不是固定的。
很多人一聽到命就想到命定論，這種人是有問題的，因為命定論根本是不存在的。如果你相信命定論，那就什麼事都不要做，躺在床上就好了。我命中有一個億，躺著就有一個億了，幹嗎去工作呢？我命中會當宰相，躺著就可以當宰相了。這些都是不可能的，世界上根本沒有命定這回事。但命運也不完全是自己創造的，機會是有限的，資源是有限的，壽命是有限的，人力也是有限的，樣樣都有限，命怎麼可能完全是創造的？這樣想，命是什麼就很清楚了。所以一句話就講完了：我們一生的努力，就是在證明我們到底有什麼樣的命。
人生是再簡單不過的事情：不努力，你就不知道你的命是什麼；你努力了半天，也不過是知道你的命是什麼而已。孔子的命就是當代不受重用，他很想當官，甚至說只要交給他三年，他就可以把國家治理得好好的（苟有用我者，期月而已可也，三年有成。——《論語·子路》），可是沒有人用他。見棄於當時，這是孔子的命。但是最後孔子也很愉快，因為他知道這是自己的命。一個人知道這就是自己的命，並且已經努力過了，他就問心無愧了。孔子的命是要給後世人做萬世師表，而不是給當代人做治世能臣。 孔子說：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。」（《論語·述而》）意思是，如果財富是可以求得的，就算我再不願意做的事情我都會去做。孔子是否定命？不是。他說他會相信，但是不會完全相信，這才是孔子的態度。從現在開始，我們要記住：相信，會很危險；不相信，還是很危險。因為世界上的事不只是讓你相信或者不相信那麼簡單。《易經》的態度是站在不相信的立場來相信，或者站在相信的立場來不相信，因為陰陽是不能夠分開的。凡是說相信命運的，那就是有陽無陰，陰跑到哪裡去了？凡是說不相信命運的，那是有陰無陽，陽到哪裡去了？陰陽同時存在，就是容不得你相信，也容不得你不相信，你去做了就知道了。做到最後發現原來自己這輩子是來做乞丐的，也心安理得，這有什麼關係呢？所以孔子經常講「時也，命也」，他一點不消極。
人，生逢其時，比你怎麼努力都要強；生不逢時，你有再大的才能，只有鬱鬱而終。因為沒有機會，根本不容許你發揮。所以命還要跟時配合起來：你是個創造的命，你所處的時代也要容許你創造才行，否則你是跟自己過不去；你是個很守法，很保守的人，也要看你所處時代是不是很重視規矩，如果不重視規矩，你也是要吃虧的。
學習《易經》最重要的，就是要掌握《易經》的思維方式，那就是任何事物都會同時存在兩個方面，因為陰中有陽，陽中有陰，而且陰陽是互相變化的。但也正因為這種不確定性，古人常常會說，人的一生會怎樣，主要是看：一命，二運，三風水，四積德，五讀書。這種說法有道理嗎？
一命，二運，三風水，四積德，五讀書。這是我們中國人普遍都很瞭解，但是都有一點扭曲的東西。
很多人解釋說，「一命」就是說命最重要，我不覺得是這樣。其實我們也可以從下邊看起，「五讀書」，說讀書才是最重要的，也未嘗不可，並不是排在前面的永遠是最重要的。要不然現在為什麼叫知識時代？但是現在所講的知識時代是非常危險的事情，因為現代人不知道什麼叫做讀書了。
什麼叫讀書？讀書不是看讀了多少書。讀書最重要的是要明白道理，叫做明理。如果讀了半天不明理，讀書又有什麼用？古代人一輩子沒有讀幾本書，可他們一輩子過得好好的，為什麼？因為明白道理。現在人書讀得比古代人多了不知道多少倍，可是人情世故卻越來越不懂了。讀書這兩個字最好解釋成明理。明白什麼道理？明白《易經》的道理。為什麼一定要讀《易經》？很簡單，因為《易經》是自然的，不是人為的。《易經》很少加上人為的東西，一切按照自然的規律，心安理得。
植物有沒有讀書？沒有。動物有沒有讀書？沒有。可是動植物用不著算命，依然活得好好的。我們明白道理，按照自然的規律去走，就能立於不敗之地。但是，沒有人有這個把握，因為「吾生也有涯，而知也無涯」。生命有限，哪怕從小就很用功，就很認真，窮畢生之力想把所有的道理都搞通也是不大可能的，這就是人很可憐的侷限性。所以只好退而求其次，用積陰德來彌補。
我按照道理去走，可還是沒有太大的信心，因為我不知道自己到底是真懂還是假懂。人往往是在沒有去做的時候講得頭頭是道，一開始做就開始懷疑了，到底是對還是錯？這時候心理一定要健全：像我這樣從來不害人的人，老天一定會保佑我的，不然老天保佑誰啊？我們很快就跟天聯繫在一起，天不是神，天就是自然。
我們按照道理去走，如果有一點點閃失的話，積陰德會從旁補助一點，但是要完全依靠它，也是靠不住的。但是我們真的不知道，我們的品德到底是好還是壞。因為只要我們冷靜想一想，就會發現我們經常犯一個毛病，叫做好心做壞事。我們經常出於好心，但是卻把事情搞砸了。實際上，存心使壞的人很少，大多都是好心做壞事。所以每個人都覺得自己很冤枉：我這麼好的人，怎麼會這樣呢？因為我們不瞭解，就是因為自己一味地認為自己好，才不知不覺中種下了很多惡的因，做了很多壞事。所以不得已，退而求其次，我們用風水來彌補。 說到風水，這是一個引起很大爭論的話題。有的人說，風水是一種迷信；也有的人說，風水是一門科學。那麼究竟什麼是風水？風水到底是一種迷信，還是一門科學呢？
風水算不算迷信？現在英文字典裡面最新的詞就叫fengshui（風水），因為風水是沒有辦法翻譯成英文的。我相信以後會有很多的英文是從中文直接音譯過去的，因為他們不敢意譯，也不知道該怎樣把漢語的意思翻譯成英文，這風水之說只是個開始而已。風水會很快普遍到全世界，因為它本來就是科學的。在北京，南北走向的路我們拉得很正，不會歪歪斜斜的。可是南方的路多半會故意斜一點，它不敢正，這都是有道理的。
我們中國人蓋房子，先設計裡面。把裡面方方正正做好，然後才設計外面。因為地球的磁場是南北向的，我們人也是個磁場，所以晚上睡覺的時候最好也順著南北向，這是很科學的。
科學是規矩的，不懂的人亂搞才叫迷信。實際上，風水確實存在，而且是很科學的東西，有待我們大家去開發。但是千萬記住：風水是存在的，但是非常不可靠。因為福地福人居，只要你是有福之人，你住哪裡，哪裡風水就一定好。
按照道理你沒有把握，積陰德也沒有把握，找到風水也不一定發，最後只有靠運氣。運氣就是我們身上的一口氣而已，這口氣是我們自己在運：運得好就叫運氣好，運得不好就叫運氣不好。這個簡單的道理，何必跟別人去求呢？一個人懂得呼吸，就知道怎麼運氣。身體好，意志自然就強。意志強，你就知道要怎麼做了。所以運是你自己走出來的。我們中國人說鼻子寬的人財運高，拚命呼吸，鼻子自然就寬了。你每次都只是呼吸到胸，鼻子就很小，那怪誰呢？相由心生，面相是你自己的心在主宰，你心理一改變，念頭一改變，長相就不同了。大多數人只呼吸到胸腔，老實講最可憐的就是這種胸式呼吸，最起碼也應該是腹式呼吸，才更有益於身體。我們要慢慢練習運氣，氣不運，怎麼有好運氣呢？
中國最懂得養生的人不是孔子，是老莊。老莊的呼吸是一直呼吸到腳跟的，這不是開玩笑。你哪天能夠一直呼吸到腳底下，你就上下都通了。血脈一通，身體就好，身體一好，意志力就很堅決，開拓創造的精神就可以發揮，當然運氣好。
運氣是一個階段接著一個階段的，相當於每個卦中的一個爻。每一爻就代表你在這個階段的運氣怎麼樣，但是還要看整體的卦象怎麼樣，所以最後還是要看命。沒有這個命，即使強求，最後也是拿身體性命來換，沒有意義。我們為什麼說不義之財要不得？一家人，本來很窮，但是大家身體都很健康。突然間城市規劃一改變，本來是農地，現在改都市用地，地皮一下就漲了，於是一家人把地賣掉，一下子有了許多錢。一夜之間暴富的人往往不知道該怎麼面對這種現實，於是就開始喝酒、賭博，各種惡習都沾染上了，不到兩年就一命嗚呼了。不應該得到的利，突然間得到了，終歸要加倍付出代價。不是自己一點一滴去累積起來的財富，是守不住的，這是自然規律。這並不是仇視有錢人，而是勸告大家，有錢以後更要小心，要回頭看一看，走合理的路。
其實揭開算命神秘的面紗，無論是風水還是命運，都是一種客觀規律。而《易經》所揭示的，正是宇宙人生所潛在的這種共同的客觀規律。那麼，如果我們瞭解並掌握了這種規律，是不是就可以在有限的條件下，把自己的命運掌握在自己的手中了呢？
每一個人，來世上這一輩子是要做不同的事情的，就叫做人各有命。如果所有的人都是來做同樣的事情，那就天下大亂了。所以人要安分，要守己。不安分的結果是自己倒霉，甚至弄得家裡也不安寧。社會是由各種不同的人結合起來的，大家彼此幫忙，彼此支援，也需要好好商量，就是這麼一個很簡單的組織而已。每個人都想當頭兒，這個社會就會亂掉，每個人都不當頭兒，這個社會也會完蛋。所以，人各有志就是人各有命，你的命運就是你的意志所創造出來的。因此，我們建議大家不要認命，一定要造命。
人各有志就是人各有命。——《易經》的智慧
人生的價值就在造命，但是千萬記住不要勉強，不要過分，過分的結果是害人害己。但是如果不及，就是自暴自棄。過與不及，二者都不是合理點。所以孔子才提出，最好的途徑就是不要管你的命怎麼樣，一定要做你喜歡做的事情。但是他所謂的喜歡是有先決條件的，就是正當的事情你才可以喜歡。
現在很多人說，「只要我喜歡，為什麼不可以」，這是非常危險的事情。要在正當的事情裡面選擇你喜歡的，這個先後次序很重要——首先是正當，然後才是喜歡。年輕人要找自己的工作，先把社會上正當的東西擺在一起，不正當的根本就不要考慮。然後從這些正當的選項裡面去找喜歡的去做，而不能只考慮賺錢多的。可是，現在很多人都是選擇賺錢多的，這個取向非常有問題。高考應該是選自己有興趣的專業，但是現在都是選熱門專業，其實這是跟自己過不去。熱門都是現在看來有出路的，將來會怎麼樣誰知道？這陣子學物理的最好，大家一哄而上，等到畢業時，正好物理冷下來，土木熱起來了，學物理的都沒有出路了。然後又一批學土木的進去，等到他們畢業，土木又不需要了，化學熱起來……賭注下錯了，那不糟糕了嗎？只熱一陣才叫熱門，並不會長期持續下去。
物以稀為貴，人以冷門的為強。當你的專業變成所有人都懂的事情，這個專業就不專了。我們改革開放剛開始的時候，司機很了不起，領導吃飯都要請來一起吃，還要叫師傅。可是現在司機到處都是，很多領導都是自己開車，司機也就成為一種附屬職業了。整個環境都在變，這是事實。識時務者為豪傑，可是大多數人的眼光都看不到那麼遠，所以孔子就提出「從吾所好」：我喜歡做的，有樂趣做的，我兢兢業業去做，做到最後證明我是成功的，我很高興；證明我是失敗的，也沒有什麼可抱怨的，因為人生只求四個字：問心無愧。
當你把這些都弄清楚了，你就知道到底要不要算命，該不該算命了。一定要注意，算完命以後，講的好的方面你相信，不好的方面，你就不相信。做到這一點，你就是一個很理性的人，這就是《易經》所講的趨吉避凶。但是很多人是你告訴他好的，他都不想相信，真的說他壞的，他都相信，那就心想事成，真的不好了。所以懂得看命的人，看命是無害的，不懂得看命的人，看命就是害人的。有了這樣的認識，我們要怎樣去走出自己的人生呢？《易經》給了我們一個最好的建議：中國人，用家庭來作為一生奮鬥的基礎，而不是光憑自己一個人苦幹。西方人是靠個人奮鬥，中國人是用家庭做後盾，我們《易經》本身就是一個大家庭。因此，我們接下來就要跟大家談一談：《易經》與家庭。 |
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《易經的奧秘》第十一集：乾坤人生（曾仕強
乾卦和坤卦是六十四卦中最特殊的兩個卦。乾卦是全陽的，坤卦是全陰的，當這兩個卦象合在一起看的時候，我們就會發現，乾坤是絕配。歷史上有許多著名的乾坤絕配，但為什麼有的乾坤配流芳青史，而有的乾坤配卻留下千古罵名呢？
《易經》通過自然的原理，推論出人生的哲理，就是水深火熱的循環往復。《易經》中的六十四卦，既代表了宇宙中的六十四種情境，也代表了人生中的六十四種狀況，這六十四種狀況雖然完全不一樣，但有一種共同的規律，這種規律是什麼？對我們的人生又有什麼警示作用呢？
讓我們繼續跟隨，台灣師範大學曾仕強教授，一起來探索：易經的奧秘，第十一集：乾坤人生。
●【在線播放】http://www.tudou.com/v/55Kq-XXnyH8 ●【本集文摘】 我們曾經講過，《易經》是解開宇宙密碼的一部寶典。我們的祖先把宇宙的密碼歸納成六十四個，乾卦是其中的一個密碼，坤卦又是另外一個密碼，我們又知道每一個密碼裡面，都還包含六個小密碼。乾坤兩卦各有六個小密碼，加起來一共有十二個小密碼，正好一打。世界上所有的事情都以這十二個密碼做基礎，不斷地變化。
乾是純陽，所以乾卦的密碼我們都用一個字來代表。
乾卦的第一個密碼是「潛」，就是能夠潛伏在裡面。
第二個密碼是「現」，潛到適當的時候，時機成熟了，就要現出來。
第三個是「惕」，你潛在裡面，人家找不到你，也就不會把你當目標，可是一旦你顯現出來，就可能讓別人看著不順眼，就會干擾到別人，於是各方面的打擊就來了，所以你要好好警惕。
第四個密碼是「躍」，就是準備要一躍升天。人生最關鍵的就是這一躍，躍得上去，就飛龍在天了，躍不上去，那就等著退休了，就這麼簡單。
第五個密碼是「飛」，真的飛龍在天了，面臨的挑戰就更加嚴峻，所以這時候需要特別小心。
第六個密碼是「亢」，這個很難逃得過。任何東西到了高亢的地步，就會物極必反，走向另外一個方向，所以要怎麼樣去因應就更為關鍵了。
乾卦的六個密碼是潛、現、惕、躍、飛、亢，因為坤卦是純陰的，所以坤卦的六個密碼我們都用兩個字來代表。
坤卦的第一個密碼是「履霜」，就是當你的腳踩到霜的時候，就應該做出相應的準備。
第二個密碼是「不習」，就是不要學一些不好的習氣，要保持原來那種很純正的態度。
第三個密碼是「含章」，你越來越有學問，越來越有才華，就更要小心，保持謙虛的態度，因為內在美永遠是超過外在的。
第四個密碼是「括囊」，因為這時候你知道很多訊息了，人家一定跑來跟你打聽，你的嘴巴一定要越來越緊。年輕人亂講話，人家罵罵就算了，到了現在這個地步還亂講話，沒有人會原諒。
第五個密碼是「黃裳」，到了黃裳就要守了，就要適可而止了，因為再繼續向上就是龍戰。
第六個密碼就是「龍戰」，天龍地龍交戰，那個結局是很慘的。
大家一打開《易經》就會看到，乾也好，坤也好，它們的卦辭都有四個字，叫做元、亨、利、貞（見圖 11-1），而且這四個字在整部《易經》中也經常出現。那麼元、亨、利、貞，到底講的是什麼呢？圖11-1
《易經》六十四卦中，只有乾卦是純陽的，坤卦是純陰的，但是這兩個完全相反的卦象，卻有四個共同的字，這就是元、亨、利、貞。那麼，為什麼乾坤兩卦中都會有這四個字呢？這四個字又代表什麼意思呢？
我們有理由相信，元、亨、利、貞，在當時是非常通俗的用語，否則周文王用很艱澀的文字寫這些卦辭爻辭給誰看呢？周文王的用意是要普及《易經》的道理，讓大家都按照道理過快樂的日子，所以他一定會避免用艱澀難懂的文字。可見元、亨、利、貞在當時是很通俗的，只是因為年代久遠，後人漸漸不知道它原本的意思了。所以，你會發現在很多書中，關於元、亨、利、貞這四個字，有著很多不同的解釋，目前看到的至少有十四種。當然，我們沒有必要把這麼多種解釋完全搞清楚。
元是開始的意思，任何事情都有個開始，所以叫元始。中國最古老的神就叫元始天尊，我們到任何一個地方去，只要那個廟是最舊的，就一定叫開元寺。亨就是亨通。一件事情開始時一定會亨通嗎？這個值得我們思考。實際上，很多事情開始時並不亨通。一家店舖好不容易開張了，沒過三天就倒閉了。一件事情開始時好好的，但很快就一團糟了。這樣的情況並不少見。可見元要亨，就必須要把元做得很好，叫做固本培元。
任何事情都是有條件的，這個很重要。所以說一開始就會亨通，這種話我們最好不要相信。準備得很充實，顧慮得很周到，時機又很合適，方方面面都準備得很妥當，在這樣的情況下，當然一開始就能亨通。亨通以後，一定會獲取相當的利益，因為皇天不負苦心人，一分努力，一分耕耘，就會有一分收穫。這時一個最大的考驗就出來了，就是那個貞字。貞是正的意思。當你獲利的時候，你就要小心，要分清是正當利益，還是不正當利益。因為利益一定也有陰陽兩種，一種是正當的利得，一種要麼是暴利，要麼是邪利，要麼是不法的利益。如果獲得的是正當的利益，就會貞下起元，就可以把事情做得更大更好。
元、亨、利、貞也是循環往復，不斷向前發展的。剛開始是小規模的，元、亨、利，到貞，只是一個小圈圈。通過了貞的考驗，下次元就會做大，亨利貞也就更大，然後一圈一圈都是元、亨、利、貞，元、亨、利、貞……（見圖 11-2），整個事業就這樣大展宏圖。圖11-2
一年四季也是元、亨、利、貞的循環往復。春天就是元，夏天就是亨，秋天有收穫了，就是利，冬天要好好儲藏，就是貞。如果今年冬天沒有好好儲藏，或者秋天收穫以後就賭博輸掉了，那麼來年春天連種子都沒有了，還能做什麼呢？一個人要記住，一切都是週而復始、循環往復的，但是，這個過程可大可小。你的努力到底是要使它大還是使它小，都是自作自受，怨不得別人。
我們也可以把一天看成元、亨、利、貞，清晨是元，慢慢到了中午，就是亨，下午把一天的收穫做一個歸納即是利，到晚上好好休息，就是貞了。第二天精神抖擻，又開始了下一個元、亨、利、貞。所以孔子認為，元、亨、利、貞是四種美德，元就是慎始，我們做任何事情都要慎始，亨是追求正當的利益，利是把正當利益所得好好地儲藏起來，貞即是該用的時候用，以備貞下起元，下一次才能有更好的發展。
《易經》利用大自然中的原理，推論出一種人生的哲理，這就是乾坤配的密碼：元、亨、利、貞。無論是人生還是事業，開始的時候要謹慎，在發展中要追求正當的利益，才有可能不斷地取得成功。那麼是不是每一個卦象，都有元、亨、利、貞這四個字？我們又應該如何理解和運用元、亨、利、貞這四個字呢？
實際上，《易經》中並不是每一個卦都有元、亨、利、貞四個字。也就是說，當人類碰到不同的情況時，不要認為樣樣都是可以元、亨、利、貞的。坤卦的卦辭是元、亨、利，下面就加上個「牝馬之貞」(見圖11-3)。多了幾個字，就是多了一些限制，多了一些條件。圖11-3
用來開創的，叫做乾元，而用來配合人家落實理想的，就叫坤元。所以天有理想，地就全力配合。我們把乾坤兩卦合起來看，就會發現這兩個卦是非常好的組合，叫做乾坤的絕配(見圖11-4)。圖11-4
如果說乾卦代表了一個成功的開拓者，那麼坤卦就代表了一個優秀的配合者。歷史上可以例舉出許多乾坤的絕配，但是為什麼有的乾坤配為人們所稱讚，而有的乾坤配卻留下了千古罵名呢？ 歷史上，乾坤絕配有很多，我們前面提到過的明成祖與鄭和就是典型的乾坤配，《三國演義》裡面最膾炙人口的除了桃園三結義以外，那就是劉備跟孔明的絕配。孔明如果沒有碰到劉備，那他這一生的才華就埋沒了。所以儘管孔明受了很多的罪，儘管他最後是死而後已，好像沒有完成心中的宏願，但是他輔佐劉備父子鞠躬盡瘁的精神會流傳下去，會永遠留存在我們的心中，所以孔明的一生非常有意義。當然，如果劉備沒有孔明的話，他也就是帶著幾個兄弟闖蕩江湖，也可能會興起些風雨，但是最後不會有什麼大成就。所以，劉備和孔明這組絕配是各得其所。
另外有一組乾坤絕配，是非常可笑的，就是乾隆跟和珅。乾隆，就是乾，然後隆起一點點，就叫乾隆；和珅更妙，他的珅就是坤加上一橫，本來叫和坤，加上一橫就變和珅了。乾隆跟和珅配得好還是不好？和珅把乾隆服侍得服服帖帖，巴結得他非常高興，但是對社會來講，卻禍害無窮。這樣我們就可以知道，配得好不見得有好結果，還要看到底是怎麼配合，怎麼運作,這個才更重要。
我們平常都說，一個成功的男人背後，一定有一個賢明的女人，這也是乾坤配。如果家裡面沒有一個讓你安定，讓你沒有後顧之憂的人，你怎麼可能專心做外面的事情呢？一個男人，領導叫他出差，他說：「不行，我小孩生病了。」叫他晚上加班，他又說：「不行，我太太在家會怕。」這樣他還能做什麼？乾脆什麼事都不要做了。為什麼說要家有賢妻？就是說作為妻子，要讓丈夫能夠專心把外面的事情做好，讓他沒有後顧之憂，就是這麼簡單而已。
現在很多人講《易經》都是從管理、政治等方面來講，以至於讓大家認為讀《易經》就好像要從政或者當領導，實際上並不是這樣。我們今天來說一說《易經》理念在教育方面的應用。
乾坤用在教育方面，就是龍馬精神。乾是龍，因為乾卦六爻都是龍，從潛龍開始，現龍，惕龍，躍龍，然後飛龍，乃至亢龍，全都是龍。坤卦爻辭沒有一個馬字，但是卦辭告訴我們，「利牝馬之貞」，牝馬就是母馬，不是公馬。為什麼《易經》特別指出是牝馬？就是要我們學習母馬善於配合、協調的精神。公馬跟母馬有什麼不同？公馬是領頭的，母馬永遠追隨公馬，公馬跑到哪裡，母馬就跟到哪裡。牝馬就是要做一個非常好的配角，這就是《易經》特別指出「利牝馬之貞」的道理。
我們教自己的孩子，都是望子成龍，這個當然沒有錯，可是還要方法對才行。龍就是馬，馬就是龍，這是非常重要的觀念。但是，我們的教育就是這一環搞錯了。
幾乎每個孩子的父母都望子成龍，都希望自己的孩子將來能夠飛龍在天，很少有父母願意培養孩子去當一匹腳踏實地的馬。實際上龍就是馬，馬就是龍，這是為什麼呢？為什麼說我們的教育，就是在望子成龍這個問題上搞錯了呢？
龍就是馬，馬就是龍，到底應該怎樣理解呢？要知道，當太陽很亮的時候，陰影的部分會不見，到處都很明亮，那就是乾卦；當光線慢慢微弱，顯出陰影的時候，就是坤卦了。影子是永遠存在的，燈光很亮的時候，影子是隱而不現，卻並沒有消失，它還是存在的。有物體就一定有影子，這是自然的規律。燈光稍微一暗，影子馬上就會出來。這樣我們就不難理解，乾中永遠有坤，坤中也含有乾，也就是陰中有陽，陽中有陰，陰可以變陽，陽可以變陰，陰陽是不可分的。
既濟和未濟這兩個卦象都是陰陽交織在一起，只是位置不同而已。既濟和未濟，永遠只差一步：這一步是既濟，下一步就是未濟，再進一步又是既濟，下一步又是未濟。既濟——未濟——既濟——未濟……，兩者永遠循環存在。
既濟和未濟這兩個卦都是水和火的組合，一個是水在上火在下，一個是火在上水在下，所以我們說，人生就是水深火熱。人生就是這麼簡單：剛剛從火熱跑出來，就掉到了水深，剛剛從水深潛起來，又碰到火熱，永遠都是這樣的。孔子告訴我們，所有一切都是你一定要去經歷的過程，由不得你喜歡或者不喜歡。水來就水來，火來就火來，面對一切都要心安理得，因為這是人生必須要經過的一些檢驗，誰都跑不掉。
人生必須要經過一些檢驗，誰都跑不掉。——《易經》的智慧
龍就是馬，馬就是龍。一匹馬很能幹，當它可以飛到天上去的時候，如果你說它是飛馬，別人一定會笑話你：馬怎麼會飛呢？那是龍！所以，一匹馬飛到天上去的時候，它就叫龍。反之，即使是龍，如果一輩子飛不上天，一直趴在地上，那就連馬都不如。所以即使做不成龍，只能做馬，最起碼也要做良馬才行。
如果參透了乾坤兩卦，我們就會知道，做父母的，望子成龍應該是放在心裡頭的，不能說出來。要教育孩子，應該先把他當馬來培養。把他培養成良馬，有一天他實力夠了，飛上天去，那就是真正的龍。如果一開始就把孩子當龍培養，整天只想飛上天，最後眼高手低，連像馬一樣在地上奔跑馳騁都不會，豈不是耽誤了他？所以，培養孩子應該先從坤卦的第一爻培養起，教他學會履霜堅冰至。
舉個例子，你帶小孩出去的時候，心裡就要知道，他一定會吵著買玩具，尤其今天玩具成山成海一大堆。他今天要這個你買給他，下次又想要那個，你不給他買，他就躺在地上跟你鬧，讓你很難堪。如果家長連這個都想像不到，還算什麼家長呢？這種情況下，作為家長，就應該通過簡單的事情來教育孩子。下一次你要帶小孩出去，知道他一定會吵著買玩具，在沒有出門的時候就要事先問他：「今天我們出去會看到很多玩具，你想不想買啊？」他一定說想。你問他想買幾個，他當然說想買很多很多。這時候你就說：「那你自己出去好了，媽媽錢不夠，沒有辦法買那麼多。」他就知道不能想買多少就買多少了，然後你再問他到底要幾個，他說三個。你再告訴他：「三個也太貴了，買回來你也一時玩不了。如果要買三個，那就拿一個回來自己玩，其他兩個送隔壁。」他一定說不要。這時候再問他買幾個，他就會說只要一個。履霜堅冰至就這樣一步步顯現出來了。這種方式，可以對孩子的思維方式產生重要影響。
但是，小孩子還不懂得該怎樣挑選，怎麼知道要買哪一個呢？所以家長就要告訴他：「當你看到玩具店裡有很多玩具時，我教你怎麼挑選，這是別的小朋友不一定懂的。」聽家長這樣說，他就很愉快，就會很注意聽你說。「你先看一遍，才會知道你想買哪些。你心目當中有五個要買的也沒有關係，有十個也沒有關係。你第二遍再看這些裡面你想要哪個，選出三個，再來一次，選定一個，你就可以買了。」這個方法行之有效，孩子不但不會哭，也不會鬧，更不會怪爸爸媽媽不給他買，而且還會很開心。家長提前告訴孩子該怎麼樣，這一步就叫元。孩子出去挑選滿意的玩具就是亨，然後拿著「戰利品」高高興興回來就叫利，看看他回到家的表現，就知道貞或不貞，這是非常簡單的事情。
但是現在的大人根本不教小孩這些，只是給小孩很多的引誘，弄得他自己根本控制不了，卻又開始罵他不好，這就是我們教小孩子的一套。履霜堅冰至，先把孩子當馬看待，然後把他教育成龍，不是很好嗎？我們做人，應該先學履霜，然後再學潛龍。沒有履霜，沒有積累，又有什麼好潛的呢？很多人只知道潛，一下子就把自己封固起來了，因為他根本沒有東西可以潛。
一個人一旦履霜，就應該有高度的警覺性，看到這裡就會推理出很多隱含的東西，那麼這個人就是潛力無限；如果看到這裡，就只限於這裡，那麼這個人就沒有發展了。孔子教學生是很寬鬆的，叫做「有教無類」，但是他也很嚴格，如果學生不能舉一反三，他就不教了。也就是他讓學生進來的時候很容易，但是經過他考驗證明不行的，他會拒絕。所以，也可以說元就是給你機會，但是亨不亨，後面會不會有利，要你自己看著辦。不亨就沒有利，即使有了利，也要看你能不能守得住，是不是貞正。很多學生跟孔子學了一段時間就不學了，走就走了，孔子也並不介意，因為他們不貞。才學一招半式，就出去走江湖，只能是自作自受。只有跟孔子很長久的那些人，才成為了賢士。
《易經》中的六十四卦，既代表了宇宙中的六十四種情境，也代表了人生中的六十四種狀況。這六十四種狀況雖然完全不一樣，但有一個共同的規律，那就是每一個卦象都是六個爻，也就是每一種狀況都可以分成六個階段。這六個階段的發展規律是有共同之處的，那麼這些共同之處都是什麼呢？
《易經》六十四卦的卦爻有一個通例，叫做：「初難知，上易知；二多譽，五多功；三多凶，四多懼。」
「初難知，上易知」，我們從人類自己身上也能深切體會到這一點。一個人剛開始的時候，沒有人知道他將來到底會怎麼樣，這就是初難知。所以不要小看年輕人，因為年輕人有潛力，將來的變化會很大。這也就告訴我們，看到一個年輕人，不要隨意去評斷他，你怎麼知道他沒有出息呢？但是年輕人被人家罵沒有出息，其實也是好事，如果自己能夠爭氣，加倍努力，總有一天會有出息。如果別人說你很有出息，你就自鳴得意，認為自己真的很有出息，那你就會止步不前，甚至倒退，將來也就不會有什麼出息了。所以很多事情要從兩面來看，一個叫做刺激，一個叫做回應。任何事情都是有刺激，有回應，就這樣一路下去。上易知就更容易理解了，一個人到了七老八十的年紀，這輩子有什麼成就都已經知道了，有什麼失誤也都非常清楚了，所以老人家沒有什麼好隱藏的。 |
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《易經的奧秘》第十集：解讀坤卦（曾仕強）
《易經》的六十四卦中，只有一個純陽卦，那就是乾卦，也只有一個純陰卦，那就是坤卦。乾卦代表天，坤卦代表地，而乾卦和坤卦就好像天和地一樣，既是完全相反的，又是永遠離不開的。如果我們把乾卦理解為應該怎樣當領導的話，那麼,就可以把坤卦理解為如何做好領導的得力助手。
坤卦的爻辭是：初六，履霜堅冰至； 六二，直方大，不習無不利； 六三，含章可貞，或從王事，無成有終；六四，括囊，無咎無譽；六五，黃裳元吉；上六，龍戰於野，其血玄黃。用六，利永貞。這些爻辭都是什麼意思？而坤卦對於我們的人生，又有哪些啟示呢？
讓我們繼續跟隨，台灣師範大學曾仕強教授，一起來探索：易經的奧秘，第十集：解讀坤卦。
●【在線播放】http://www.tudou.com/v/lLhjWQqqRlM ●【本集文摘】 「含章可貞」，是說雖然你很有內涵，但是也要時刻提醒自己人上有人，天外有天，而且一切都有風險性，一切都在不斷變化中，你所知道的永遠是很有限的。
「或從王事」的「或」，不是或者，而是疑惑的「惑」。辦公家的事情時充滿了疑惑，你才會用心去想。但是很多人都是覺得自己很內行，然後就按照自己一貫的方法去做，結果卻把事情搞砸了。為什麼？因為時間一變動，整個情況都變動了。你以前是那樣做的，而且做得很好，但現在還照以前那樣做卻不一定行得通，因為時間改變了，很多變數就出來了。凡是按照舊例，按照以前的規則去辦事的人，都是不動腦筋的。明知道有很多新的變數出來，還要照舊去走，那是負責任的嗎？一個有困惑的人，要想辦法解除困惑，才會沒有惑；而一個自認為沒有困惑的人，卻會製造出很多困惑，這就是「一陰一陽之謂道」。
一個人要記住，無成有終。我把老闆交待的事情從頭到尾做好，我是沒有成就的，因為我做的都只是一小部分而已，所有的成就都要歸於老闆。任何人所做的，都是整個群體裡面的一小部分而已，這才是現實。
坤卦最主要的特點就是配合，所以第三爻告誡我們，在做事情的時候，既要謙虛謹慎，又要盡心盡力，無論取得多麼大的成績，都不可以去爭功勞。只有明白自己的位，守住自己的分，才可以把事情做得有始有終。那麼第四爻「括囊，無咎無譽」，是什麼意思？又為什麼說，每一個卦的第四爻，都是最關鍵的呢？
坤卦的第四爻，「括囊，無咎無譽」。
什麼叫括囊？「括」是收束，「囊」是口袋。我們的口袋是什麼樣的？口袋的口要小，袋子要大，裝的東西才不會掉出來，而且才可以裝比較多的東西。這就代表口風一定要緊。
任何事情總有主角和配角之分，不可能大家都當主角。唱戲的時候，你喜歡當主角，還是喜歡當配角？如果讓我選，我比較喜歡當配角，因為主角都是挨打的，配角通常不會。主角一碗麵端起來，還沒有吃，就開始打了，旁邊的配角卻可以一直吃完。這個大家要好好去體會，當配角多愉快，為什麼非要當主角呢？當然大家都希望自己當主角，我們也不反對。其實《易經》告訴我們，該你當主角的時候，你不要推辭；該你當配角的時候，也要心安理得。
一個人，當配角當得很好，當幕僚當得很成功的時候，就有很多人來跟你打聽消息，這是很難辦的一件事情。因為你給他消息，你就會得罪人，你不給他消息，你也得罪人。他問你：「哎，老闆對我有什麼看法？」你講，老闆不高興，你不講，周圍人不高興，這是你必然要遭遇到的現實。你不說不行，說多了你就自己倒霉。所以你必須要做到對不一樣的人，給他不一樣的答案，這不是撒謊。任何事情，只有一個答案，但是你要分出層次。逢人只說三分話，這個三是代表多的意思。我看到這個人只說兩分，看到那個人會說五分，看到另外一個人，我會一分都不說，這樣才叫做逢人只說三分話。
到了六四以後，最大的苦惱就是六五會給你一些消息，但是你要知道，他是讓你去放風聲的，不是當真的。領導跟你說他想把某人從外地調回來，你要不要把這句話傳出去？你不傳，他講這話給你聽幹什麼？你傳出去，他會一口否認，甚至說是你自己編造的謠言。這種情況下，你左右為難，不知道該怎麼辦。所以人為什麼要精進？就是因為當你越來越往上走的時候，你的境遇會越來越艱難。
其實，人生就是一步一步走向艱難險阻。從我們一出生，擺在我們前方的就是艱難險阻，而最後的結果也都跟孔明一樣，死而後已。每一個人都是這樣，沒有兩樣。職位低的人，他回家還可以老酒一杯，還可以看看電視；到了中層就不行了，回去敢看電視嗎？要趕快看報紙，看完這個看那個，還要上網看；到了高階層，別說看電視，就連看報的心情也沒有了，整天忙得團團轉。人必須要精進，從基層到中層，再到高層，這是必然的精進過程。所以一個人，要想辦法把自己修煉好，才能去擔當重大的任務。我們現在很多人都是沒有準備好，就去挑那個擔子，挑得自己精疲力竭，然後就開始抱怨社會不公平，抱怨社會對他太苛刻，那是不對的。只有到了領導層，才可能會面臨人家要灌你酒，用女色引誘你這些情況。六四是領導器重的人，同樣面臨著各種各樣的誘惑。各種誘惑都是有目的的，女色不會引誘基層的人，專門引誘六四，只要抓住六四，她就抓到了很多東西。所以到了六四這個階層，最重要的是口風要緊。口風緊不是不說話，而是說適當的話，說妥當的話。
坤卦的第四爻，就是告訴我們要多聽少說，才不會惹來麻煩。俗話說「禍從口出」，我們不應該說假話，但也不能把所有的實話都說出來。我們應該做的是說妥當的話。如果第四爻可以順利通過，那就可以進入坤卦的第五爻了：「黃裳，元吉。」這是什麼意思？又應該注意些什麼呢？
到了六五，當了高參主管，就更要小心了。六五爻辭：「黃裳元吉。」說到「黃裳」，有人不禁要問，為什麼我們要把我們共同的祖先叫做黃帝？為什麼用黃龍旗？這是有道理的，因為在所有顏色中，黃色無論跟哪種顏色都能協調。
「黃」代表協調。作為主管，你不需要有太多的意見，要善於協調，尊重所有人的意見，讓他們自己擺平。你千萬不要說誰對誰錯，誰好誰壞，這個時候你要無為，無為就是你不要製造問題。很多人解釋無為是什麼都不做，如果什麼都不做就可以把事情辦好，那連話都不要講了。
無為，就是不要製造問題。很多事情都是主管製造出來的問題，只要主管說誰好誰壞，那就製造問題了。主管的評價是一把雙面刀，一面是鈍的，一面是利的，你不要只看到一面，這叫做「一陰一陽之謂道」。這一點在家庭裡面也有很一致的表現。以前每個家庭小孩都很多的時候，你只要當著所有小孩的面誇誰，私下裡所有兄弟都會打他，哪怕他是哥哥，其他三個也會打他一個，這完全是家長惹的事。
心裡一清二楚，嘴巴含含糊糊，這才是中國人。我什麼事都不做，我尊重所有的人，但是我很會協調。只要一步一步操作得很理想，自然可以「黃裳元吉」。鄭和從一個受盡屈辱的小太監，一步一步走到地位非常高的內官，後來被委以重任，七下西洋，都得益於明成祖朱棣的賞識。明成祖怎麼放心一個太監做這種事情呢？可見明成祖是一關一關地考驗過鄭和，直到發現別人都不如他，除了他以外沒人能夠勝任，才放心讓他去做的。所以，像明成祖跟鄭和就可以說是絕配，沒有明成祖那個乾，光鄭和這個坤也沒有用，而沒有那個坤，這個乾也乾不起來。當乾（明成祖）能夠「飛龍在天」的時候，坤（鄭和），就可以「黃裳元吉」了。
「黃裳元吉」的意思是說，你的功勞很大，但是不會引起老闆的猜疑。漢代的韓信被他的主子殺掉了，明代殺功臣的案例也有很多。一個人一直奮鬥，做配角做得很好，可最後被殺掉，那就表示功虧一簣，說明修煉得還不夠。因為不是每個功臣都一定會被殺掉的。如果每個功臣都會被殺，那就沒有人敢當功臣了。幸好，這都是不一定的。現在很多人鼓勵大家要學魏徵，我認為也沒有必要。唐太宗真的那麼好，看到魏徵就恭恭敬敬？其實唐太宗幾次都想殺他，如果不是唐太宗的夫人幾次救魏徵，魏徵早已經死掉不知多少次了。
所以，乾坤是要配對的。乾坤在家裡面就叫夫妻，在社會上就叫君臣。有人會問，現在哪裡有君臣？這就是把自己侷限得完全沒有彈性了，現在怎麼沒有君臣？總要有人當主角，也要有人當配角，主角叫君，配角就叫臣，這是現代的一種君臣關係。一個團體，每個人都一樣大，誰也不聽誰的，那就糟糕了，就什麼事情都不要做了。但是如果每個人都不拿主意，那也完了。所以，團體裡無論如何總要有一兩個出頭的，那就是乾。有些人個性就是乾的，有些人個性就是坤的，但是這都不是厲害的人。真正高明的，是該我乾我就乾，該我坤我就坤。能屈能伸才是最高明的。 歷史上能夠「黃裳元吉」的，除了鄭和以外，還有誰？三國時代那麼多了不起的人物，真正把坤卦做得最好的是賈詡。曹操這個人是翻臉無情的，基本上真正的龍都是翻臉無情的，因為龍本來就是翻雲覆雨的，不然怎麼叫龍呢？要不要跟隨這樣的龍，也是個人自己的選擇。伴君如伴虎，連這點都不知道，那就是找死。其實幫助曹操最大的人叫荀彧，但他最後卻被曹操殺了。曹操殺荀彧太簡單了，只是送了一個空盒子給他。丞相送來禮物，荀彧打開一看是個空盒子，他就明白什麼意思了，然後就自殺了。可能有人會說他何必那麼敏感呢？一個空盒子而已，何必要自殺呢？但是他如果不自殺，等到被曹操殺，那會死得更慘！曹操送他一個空盒子，就是告訴他一句話：一切都是空的，現在我們已經沒有緣分了，你自己看著辦吧。曹操這樣一個舉動，已經把意思表達得非常清楚了。
曹操為立嗣之事猶豫不決，不知道到底應該讓哪個兒子來繼承自己的王位，於是就開始問幕僚。聽了有些人的回答，曹操很不高興：都是我的兒子，你們為什麼偏心呢？當然也沒有人敢反問曹操：「都是你兒子，你為什麼問我呢？」如果誰敢這麼問，那就死得更快了。
一問就回答，曹操會說幕僚偏心，但是如果不回答，曹操又會說他們不關心將來的新主人，怎麼回答，曹操都不滿意。最後，曹操問賈詡：「你看我把大業傳給哪個兒子比較好啊？」賈詡站在那兒若有所思，半天不吭聲。曹操有些生氣了，說：「我問你話，你為什麼不回答呢？」這時賈詡才說：「我正在想劉表、袁紹的事情。」他這一句話就很巧妙地回答了曹操。因為劉表、袁紹就是廢長立幼，結果惹出很多亂子。曹操是何等聰明的人，聽了賈詡這句話，當即就做出了決定。一個人不講出來而能夠讓人家知道，這才是最會溝通的人。講了半天人家還聽不懂，有什麼用？不過是浪費唾液，磨損口舌而已。老實講，要元吉不是那麼容易的，但是歷史上也有很多人做到了。
《易經》每一個卦有六個爻，你一輩子能走到第幾爻，那要看你的造化，並不是每個人都能把六爻全部走完。當然最好是走到第五爻就死了，那是最愉快的，因為走到第六爻的，最後都非常悽慘。
《易經》中每一個卦的六個爻，可以說是代表了人生或事物的六個階段，從第一爻往上，應該是一步比一步高，一步比一步好，但為什麼曾仕強教授說第五爻是最好的，如果到了第六爻，將會非常悽慘呢？那麼第六爻「龍戰於野，其血玄黃」是什麼意思？又怎麼能夠避免呢？
坤卦第六爻，我們稱它為上六，爻辭是：「龍戰於野，其血玄黃。」
坤卦從初爻到五爻沒有出現一個龍字，怎麼上六突然出現一個龍呢？物極必反，坤卦到了第六爻，就開始要「乾」了，上六突然間變龍，就是柔到極致變成剛了。有一句話，女同胞聽了會很不高興，但是我們要解釋一下，不能迴避，叫做最毒婦人心。為什麼說最毒婦人心而不說最毒男人心呢？這不是男女不平等，而是因為女性同胞她一直很柔，但是到關鍵時刻，她比男的還剛。
物極必反，事物一旦發展到極致，就開始反向發展了。當乾卦走到極點，就會走向坤卦。現在坤卦已經快走到終點了，龍就出來了，於是乾龍跟坤龍就要交戰了。當領導和軍師對立起來的時候，你想想看，一定非常慘烈，所以「其血玄黃」。黃是地龍的顏色，玄是天龍的顏色。我們都說天龍地虎，這個老虎也會變成龍，不是天龍，而是地龍。「亢龍有悔」，「龍戰於野」，就是天龍跟地龍斗，乾龍跟坤龍爭鬥誰都解救不了。
任何事情都要適可而止，不要過分苛求，這永遠是自然的真理。
孔明到最後也是遭劉備猜忌的，這是不可否認的。劉備在白帝城託孤，他跟諸葛亮說：「我兒子你可扶就扶之，不可扶你就取而代之。」這就開始有了「龍戰於野」的味道了。所以，諸葛亮趕緊跪地磕頭，磕到頭都出血。實際上以諸葛亮當時的身份，他沒有必要這樣，他可以只講一句話：「你多慮了，不會這樣。」但是如果他說「你多慮了，不會這樣」，就表示他有這個野心了，那就是老三老四。所以大家讀歷史，要深深去體會它背後的道理，否則只是看熱鬧，看半天什麼都沒有得到，就沒有意義了。戲劇演出來的只是故事情節，不會直接說出其中的道理，道理永遠是背後的東西，我們所看到的都是現象，都是數據。現象、數據後面更重要的東西，從來沒有直接講出來過的，叫做道理。
任何事情都要適可而止，不要過分苛求，這永遠是自然的真理。
道理永遠是現象背後的東西。——《易經》的智慧
清末重臣曾國藩是有能力造反的，但他就是不造反，因為他知道「龍戰於野」的惡果。他已經過了「黃裳元吉」的階段，當他的聲望開始威脅到皇帝的時候，他只好拚命寫家書。一個人寫家書，有必要讓大家都看得到嗎？那還算什麼家書？從這一點我們就知道，曾國藩的家書不是寫給他家裡人看的，而是寫給皇帝看的。曾國藩能上奏皇帝說自己有實力，但是絕對不會造反嗎？當然不能，如果他寫了這個奏表，那就表示你動了造反的腦筋。所以曾國藩不能講這個話，於是他就拚命寫家書。老實講，皇帝看了曾國藩的家書以後才放心，相信他沒有造反的心，這才放過他，要不然他也會很慘。
年羹堯戰功赫赫，最後卻「龍戰於野」，硬是被雍正殺掉了，他沒有守住「黃裳元吉」這一關，就是因為他讓雍正皇帝感覺到了威脅。年羹堯打了勝仗歸來，雍正真的很感謝他，於是到城門去迎接。當他看到年羹堯的士兵雖然打仗歸來，但是一個個精神抖擻，非常整齊，於是就說:「請稍息。」可是他說了這句話之後，沒有一個士兵動。這時候，年羹堯千不該萬不該講那句話，他說：「他們只知道有將令，不知道有君令。」雍正當場沒說什麼，但是他心裡想：好吧，試試看吧。所以年羹堯非死不可。
乾卦不能單獨發揮，因為紅花也要綠葉來陪襯。坤卦沒有辦法單獨操作，因為你一定要找到好主人，才可以全力去配合，否則你配合誰呢？因此，我們要看《易經》，最好把兩個相應的卦合起來看，不要單獨去看。 |
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《易經的奧秘》第九集：解讀乾卦（曾仕強）
《
《易經》的六十四卦，代表了宇宙人生的六十四種情境，也告訴我們，在人生的不同階段，我們應該如何調整，如何應對。所以，要解開《易經》的奧秘，從其中具有代表性的卦象入手，逐一玩味，應該是不二法門。
《易經》的第一個卦，就是乾卦。乾卦的爻辭是：初九，潛龍勿用；九二，見龍在田，利見大人；九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎；九四，或躍在淵，無咎；九五，飛龍在天，利見大人；上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。 這些話都代表著什麼意思？我們又應該如何通過學習乾卦，來調整自己的人生呢？
讓我們繼續跟隨，台灣師範大學曾仕強教授，一起來探索：易經的奧秘，第九集：解讀乾卦。 ●【在線播放】http://www.tudou.com/v/bP9gNYh8QP4 ●【本集文摘】 宇宙人生有很多密碼，《易經》將其歸納成六十四個。那麼第一個密碼是什麼？就是乾卦。把乾卦六爻逐一解開來看，乾卦這個密碼給我們的就是六個字而已：潛、現、惕、躍、飛、亢（見圖9-1）。記住，《易經》的卦爻要從底下往上看。圖9-1
乾卦六爻都是龍，可是處境卻不一樣，所以又特別提醒我們：群龍無首。即使這六條龍是同樣的龍，但是在不同的階段，也要有不同的表現，不可以只有一種方法。「無首」就是指不固定的方法。
「群龍無首」這句話寫在什麼地方？寫在一個非常特別的地方，叫做「用九」。看過《易經》就應該知道，整本《易經》六十四卦中，除了乾卦有「用九」，坤卦有「用六」之外，其他卦都沒有「用九」或「用六」。所以要講乾卦，應該先把「用九」搞清楚。
乾卦的「用九」是：「見群龍無首，吉。」這句話的意思是說，當你表現得群龍無首的時候，你就大吉大利了。這不是很奇怪嗎？我們平常想到或者聽到群龍無首的時候，都是指負面的，貶義的，表示一個團體沒有人領導，亂七八糟。可見是幾千年來，我們傳來傳去傳錯了。因為群龍無首如果解釋成一個團體沒有好的領導，大家亂成一團，那就不可能是吉。
群龍無首的意思是，就算你是龍，你很了不起，但是處在不同的階段，你也要有不同的調整，不能因為自己是龍，就一路走到底，否則會死得很慘。用現代話來講，「見群龍無首」，最好解釋成人生在不同的階段，要做出不同的調整。所以我常常寫一句話送人家：人生就是階段性的調整。
人生就是階段性的調整。——《易經》的智慧
人生做好階段性的調整就是「見群龍無首」。所以有時候，我們把文字誤解了，或者扭曲了，這是很可怕的事情。
乾卦把人生分成六個階段，一個階段差不多是20歲。當然，20歲只是個參考而已。有的階段就幾年，有的階段可能好幾十年，有的人可能到了第三階段就不見了，這些情況都有。
這六個階段用六個字來代表，從底下算起：
第一個階段叫潛。就是潛藏起來，暫時不要表現。
第二個階段叫現。中國人通常不會馬上表現出來，都是先藏一藏，等到合適的機會才表現出來。
第三個階段叫惕，警惕的意思。如果你不表現，偶爾不警惕倒還無所謂；一旦表現了，再不警惕，那麼你所有的缺點都會慢慢暴露出來。記住一句話，你只要一表現，四面八方的打擊就可能都來了，所以一定要提高警惕，防範打擊。
第四個階段叫躍。就是你要想辦法，找機會去躍登龍門。一生一世就等這個機會，看看躍不躍得過去。一登龍門，就身價百倍； 要是躍不過去掉了下來，也就算了，就準備離休好了。
第五個階段叫飛。這是人生的一個轉折點，躍上去，飛龍在天，不得了，所以叫做飛。
第六個階段叫亢，警惕意味很重。飛龍在天，很榮光，可是《易經》勸我們，當發展到第五個階段的時候，大概要適可而止了，不能再過分了，再過分就是高亢，所以第六個階段叫做亢，「亢龍有悔」。如果你的事業已經經營得很平穩，那就不要再盲目地強求做強做大，再下去可能會因為過度擴張而倒閉，最後一定是「亢龍有悔」。
乾卦第一爻的爻辭是：「潛龍勿用。」「潛」的意思很明白，就是說，在人生的第一個階段，人的能力還很有限，需要先潛藏。但是「勿用」是什麼意思呢？是說不要表現你的才能，還是說不要使用你的才能呢？
一個人，潛是要做好充分的準備，而不是臥在那裡乾脆就不表現了。有能力的人才需要潛，沒有能力的人，根本無所潛。
勿用就是站在不用的立場來用。——《易經》的智慧
第一階段，潛龍勿用（見圖9-2）。這個「勿」字不是「不」的意思，不是說在潛龍的階段就不要用，勿用不是不用。非禮勿視，你要不要看？非禮勿言，你要不要講？「勿」跟「不」是不一樣的，「勿」其實含有「要」的意思，勿用就是站在不用的立場來用。圖9-2
這樣大家才知道，中國人有意見，都會先說「我沒有意見」，如果你說你沒有意見，人家也不再問你，那就表示即使你講，人家也不聽，那你還有講的必要嗎？很多時候，領導問部屬有沒有意見，部屬多半說沒有。領導說：「有就說啊！」你還說沒有，領導再堅持讓你說，那你就要說了。第三次還不說，要到什麼時候才說呢？
為什麼中國人一定要「推、拖、拉」？很多人不太瞭解，「推、拖、拉」是推給最合理的人，而不是把時間推掉，也不是把責任推掉。責任是絕對推不掉的，推脫責任只會浪費時間。真正會推拖，是推來推去，推給最合適的人。
開會的時候，第一個發言的人經常是沒有人聽他講什麼。我經常有機會與一些公司的老總接觸。有一次，我坐在一位總經理旁邊，旁聽他們開會。會議一開始，總經理說：「我們大家都很忙，抽出時間開會，大家有話就要說，不要客氣。」然後有人就舉手，第一個開始講話。可是總經理卻一直跟我講話。我很不好意思，跟總經理說：「老總，你叫人家講話，人家講的時候你又不聽，一直跟我講話，這樣不好吧？」他說：「怎麼不好？有什麼不好？我告訴你，他講的話沒有一句可以聽的，這種人講話我再注意聽，那我不是鼓勵壞人嗎？我跟你講話沒有別的意思，就是在暗示他不要再講了，再講我要給他難堪了。可是他連這個都不懂。」
真正會推拖，是推來推去，推給最合適的人。——《易經》的智慧
所以通常開會的時候，我們都會先聽別人講，聽來聽去，他的意見還不如我的，那我就要講了。這時再不講，像話嗎？如果聽來聽去，他的意見比我的好，我就想，幸虧我沒有講，如果我講了，那就貽笑大方了。這是多有利的事情！為什麼一定要爭先呢？我們現在都說要爭先，實際上是誤解了老子的意思。
老子說：「後其身而身先，外其身而身存。」你慢慢去體會，老子是要爭先的，道家也是很積極的，但是他是站在不爭先的立場來爭先。「潛」的意思就是站在不要的立場來要，才不會亂要；站在沒有意見的立場來發表意見，才不會亂說話。
以後當你講話的時候，下邊有人嘰裡咕嚕，你就知道他不想聽。既然他不想聽，你還講什麼？那純粹是浪費時間。
你要第一個講可以，但不要舉手。你先看看別人，一圈看過去，有人看你，你就請他先講，他一定說不要，而且會請你先講。你再請其他人先講，所有人都不肯，你再站起來講，沒有人會嫉妒你，因為你已經謙讓了那麼多人，這時候就應該當仁不讓。如果你連一個都不讓，自己就站起來講話，那就表示你完全是目中無人，誰願意聽你講什麼呢？
中國人會「推、拖、拉」，是有用意的，就是我對你有禮貌，我尊重你，你要先講，我一定不跟你搶，但是你們都不肯先講，那抱歉，我先講，這時候才叫當仁不讓。所以，同樣是第一個講，會收到兩種截然不同的效果，其實就這麼一點點差別而已。
我希望各位瞭解，「潛」就是為了要表現，「潛」如果是什麼也不要，那就連潛都不要講。《易經》講「不」，就是「要」，因為它是「一陰一陽之謂道」，「要」跟「不要」是連在一起的，不會分開。
潛就是要表現。——《易經》的智慧
諸葛亮潛了二十七年才「現」，所以他一出山就有非常不得了的表現。如果他只是窮耕南陽，整天只是在那裡種菜，過不問世事的日子，劉備請他出來有什麼用？所以，我不認為是劉備自己去三顧茅廬的，那根本就是諸葛亮設的一個局：他先使自己給世人一個好印象，然後就有人在劉備面前誇獎他，弄得劉備不得不來。劉備哪裡是自動來的？可是我們都說是劉備自動去的。所以諸葛亮就是做到了讓人家來找他，而不是自己推銷自己。
今天的人動不動就說要推銷自己，那就是自我作賤，把自己當商品了。我們是商品嗎？當然不是。今天有很多事情根本就是做錯了，但是我們不知道。只要懂《易經》，我們就能調整過來。 你準備好了，還要再觀望觀望，真的沒有人比你更好，你才表現。你準備好了，可是發現自己還是不行，那就乾脆不要表現了，至少不會出醜。你不表現，是不會出醜的，你不開口，人家真的搞不清楚你有多大內涵，可是只要你一開口，五臟六腑都被人家看得清清楚楚了。所以，一定要做好充分的準備，才能站起來講。
一個人做好了充分的準備，還要看時機，如果時機不對，就要潛。諸葛亮老早準備好了，但是時機不對，他不出來。如果時機對，他不出來也不行。倘若劉備三顧茅廬，諸葛亮還不下山，那他一輩子就默默無聞了，歷史上就不會記載他，我們也就不知道有他這個人，他就白活一生了。老實講，諸葛亮下山的時候，他知道自己這輩子是不會成功的，只是因為看到劉備那麼誠懇，這才同意下山的。諸葛亮最偉大之處就是，知其不可為而為之。他不是有成功的勝算才下的山，因為他知道，人對了，可是時不對，而時不對，人對也沒有用。
「潛龍勿用」，既有做好充分準備的意思，也有蓄勢待發的含義。其實無論是人的一生，還是一件事情，開始的時候都需要做好充分的準備，而不能冒冒失失地就表現出來。那麼，當一個人開始表現的時候，需要注意些什麼？乾卦的第二爻，「見龍在田，利見大人」，又是什麼意思呢？
「潛」是做好充分準備，以蓄勢待發。在此基礎上，一旦看準時機，就要充分地「現」。不現則已，一現，就「見龍在田，利見大人」（見圖9-3）。什麼叫做大人？大人跟聖人有什麼不同呢？圖9-3
其實最懂什麼叫大人，什麼叫聖人的是老百姓。老百姓叫大人的時候是什麼樣子？「大人啊」，下面一定是「救命啊」。喊救命，才跟大人連在一起。有誰聽到有人說「聖人啊，救命啊」？聖人怎麼會救命呢？聖人只會教訓你，怎麼會救你的命？會救你命的人叫做大人，會教訓你的人叫做聖人。一個人，不管他的官職多小，他只要管到你，他就是大人。聖人是擺著好看的，雖然很有學問，但是救不了人；聖人的道德修養很好，很會講道理，但是他救不了人。如果聖人能救人，那麼普天下老早已經太平了，自古以來有多少聖人，可就是救不了世人。
「利見大人」有兩個意思：
第一個，就是你要表現出像大人一樣的風範，不是小裡小氣的。一個人不表現則已，一表現，就要讓人感覺到你這個人胸懷很寬廣，是要照顧所有的人，不是自私的。如果有這種表現，大家就可以讓你一路上去而不予阻擋。有的人一表現，就讓別人感覺到他完全是為自己，完全是只顧眼前，想把別人壓下去，那別人當然非幹掉他不可。表現也是有陰有陽的，表現得受人家歡迎叫「利見大人」，表現得引起人家嫉妒，引得人家非要整你，要報復你，要把你整下去，那就是小人。所以，引起人家嫉妒，自己也要檢討，不完全是別人的原因。
如果引起人家嫉妒，不完全是別人的事情，自己也要檢討。——《易經》的智慧
你自己問心無愧，表現得有大人風範，能讓人家都覺得你這個人有一套，那自然會「利見大人」。但是，前提是不會傷害到大家。如果你有一套，但是會傷害到別人，那麼別人就會趁你現在不成氣候，先干掉你。太多的年輕人，一進社會就受到很大的打擊，於是從此對社會失去了信心，變得比誰都壞，這是非常可憐的。
第二個，就是你要得到大人的賞識。「九二」的表現只要沒有得到「九五」的賞識，是成不了氣候的。上面那個重要的領導賞識你的作風，你能獲得領導的栽培，你才能有所作為，因為每個領導喜歡的作風是不一樣的。
領導最起碼有兩種，一種是用眼睛的，他不太用耳朵，你跟他講什麼，他根本聽不懂，你拿給他看，他看得很清楚；一種是用耳朵的，他不太用眼睛，你寫了半天，他卻覺得很煩，你講給他聽就好了。這就叫陰陽。所以當幹部的人，首先要摸清楚自己的領導喜歡哪一種。如果他是比較喜歡用耳朵的，那你就口頭報告，如果他是比較喜歡用眼睛的，你報告沒有用，他前面一聽，後面就忘了，然後再問你，你再講嗎？肯定不能再講了，乾脆寫給他，他就會覺得你這個人很不錯。
只有上面的「大人」才能救你的命。上面說打擊得對，你一下就被打下去了，上面說你是被冤枉的，你就被提上來了。
「利見大人」，一方面是指自己，一方面是指上面。
乾卦告訴我們，只有做好了充分的準備，才可以開始表現出自己的才能，但是當要開始表現的時候，就要非常謹慎警惕了，所以第三爻是：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。意思就是說，只有謹慎警惕，才可以避免災禍。曾仕強教授認為，人生所追求的，就應該是無咎，而不是什麼大吉大利，這其中的道理又是什麼呢？
第三個階段（見圖9-4），需要高度地警惕。我們知道，諸葛亮一下山就面臨著各種嚴峻的考驗，關公不服他，張飛也不服他。他們心想：我們跟劉備是結拜兄弟，你算老幾？坦白講，就連劉備一開始都沒有很重用諸葛亮。劉備剛開始只是把他當做一個顧問而已，是後來他表現得非常好，關公、張飛都很服他以後，劉備才正式拜他為軍師的。圖9-4
一個人，不表現則已，一表現，你就要承受來自四面八方的打擊。試想一下，如果你要出手打人的話，你是打弱小的人還是打強大的人？你打弱小的人，那就是欺負弱者，所以要打就要打強的。他表現好，就要打擊他，他表現不好，打擊他幹什麼呢？這是人之常情，不要認為這個不好，這跟好不好沒有關係。
我們專門喜歡打擊老闆賞識的人，打小報告也都是打那些老闆看好的人。老闆看不起他，你打小報告幹什麼？根本沒那個必要。有些人覺得很奇怪，明明自己做得這麼好，怎麼老受打擊呢？其實一句話就講完了，那麼多人打擊你，就表示你做得好。如果沒有一個人打擊你，就表示你根本是在混日子。很多事情我們要反過來想，不要想得太片面。
乾卦的第三爻，出現了「無咎」兩個字。大家要注意，《易經》追求的就是「無咎」，而不是所謂的大吉大利。
當一個人獲得某些利益的時候，也注定要失去一些東西。——《易經》的智慧
大吉大利有什麼用？吉的後面一定是凶，因為吉凶是連帶的。當你得到某些好處的時候，也定會失去一些東西，不可能只佔便宜，而不吃一點虧。比如你做生意，如果生意很好，那你就很忙，根本沒有時間看電影；如果生意不好，那就賺不著錢，但卻有時間看電影。這就看你自己要選哪一個了，不可能是什麼好事你都要，而所有不好的事都跟你無關，有一得必有一失。
《易經》的最高追求叫做「無咎」。很多人都認為「無咎」就是沒有過錯，那是不可能的。人怎麼可能沒有過錯呢？人活著，只要眼睛沒有永遠地閉起來，你就永遠有過錯，只是大小不同而已。「無咎」，就是你只要行得正，做得正，就算有點小過錯，大家也很容易諒解你，也不會有什麼凶禍。
一般人都喜歡大吉大利，但是我們更應該知道，大吉大利跟凶險禍患是一體的，當人家把你捧得越高的時候，你就知道，掉下來是越慘的。無緣無故爬那麼高幹什麼？爬得低一點，萬一掉下來，了不起摔痛了一點。但如果爬得高一點，骨頭就摔斷了，再高一點，就摔死了。人有沒有必要爬那麼高？這個需要個人自己斟酌。順理成章，該爬高就爬高，倘若不必要，那就適可而止，到哪裡都很快樂，有這樣的修養就對了。
不勉強追求任何事情，但是要盡力。這兩個合起來，就是我盡力，我不勉強。很多事情都應該是這樣的態度，包括讀書在內。你去讀一門功課，讀到最後好像很吃力，學來學去很辛苦，那我勸你還是不要學了，因為事實已經很明顯，你不適合學這個東西，幹嗎一定要學呢？現在我們出了個姚明，很多媽媽就鼓勵兒子長大要當姚明，那你不是要害死自己兒子嗎？姚明只有一個，沒有第二個，因為他那個時機，他那個身高，正好碰上了。你現在又要養一個比他還高的，試試看，連出租車都塞不進去。
千萬記住，此一時也，彼一時也。時一變，整個情勢就都變了。我們讀《易經》，最重要的是要讀一個「時」字。孔子是「聖之時者」（《孟子·萬章下》），他的特點就是隨時隨地把「時」調整得很好。
乾卦用九：「見群龍無首，吉。」這句話是非常重要的，哪怕你是龍，哪怕你一切條件都很好，你也不能很固執地堅持一路走到底，否則會死得很慘。該潛就潛，該躍就躍，該停就停，該看就看，你就很愉快了。這句話，我們後來把它演變成大家都很熟的一句話，叫能屈能伸。作為一個人，一定要能屈能伸。目前情況對我不利，我就委屈一下，先不要吭氣；對我有利的時候，我就吭氣，但吭氣的時候要小心，以防人家打擊我。話要說得小心謹慎，不能說得太滿。當你把話說得很滿的時候，馬上就有人傳給你的老闆聽。那麼你的老闆就可能會想：是我給你機會的，你今天卻這樣，我下次不給你機會了。禍從口出，一旦老闆不給你機會，那你就完了。 人一旦開始有了成功的感覺，往往就開始自滿。一自滿，講話就會傷人，傷人的話很快會傳出去，最後只會是傷害自己。我想太多人吃過這個虧，只是大家不知道為什麼會這樣而已。
警惕警惕，白天晚上都要警惕，那豈不是終日緊張兮兮嗎？其實不是，警惕是再充實、再準備，準備下次再跳，要不然準備幹什麼？
乾卦接下來的三個爻辭是：「九四，或躍在淵，無咎； 九五，飛龍在天，利見大人；上九，亢龍有悔。」大意是說，只要能躍過龍門，就可以飛龍在天了，但是再往上走，就可能會有災禍。那麼飛龍在天之後，為什麼會和災禍相連？在這三個階段當中，又應該注意些什麼呢？
乾卦分兩部分，一部分是上乾，一部分是下乾。第一爻代表第一階段，第二爻代表第二階段，第三爻代表第三階段，這三爻叫做下乾。第四爻到第六爻，叫做上乾。很多人還沒走完下乾就沒命了，也有很多人稍微有一點表現，就遭受別人打擊，於是就緊張兮兮，這個不敢做，那個不敢做，一直到退休，什麼作為都沒有。
要走到上乾，就必須要更充實，更有毅力，下一次要表現更好。所以第四階段，「或躍在淵」，有一個「躍」字。鯉魚躍龍門，就看躍不躍得過去，一躍過去，身價完全不同；躍不過去，則如落深淵，掉下去摔得很慘。
第四爻，「或躍在淵，無咎」；第五爻，就是第五階段，「飛龍在天，利見大人」。一個是「飛龍在天」，一個是「或躍在淵」，我們把這兩個對比來看，正好是「飛」和「躍」，「天」和「淵」，所以我們後來有成語叫做「天淵之別」。就差那麼一點，飛上去了，不得了，完全不一樣了。在人的一生當中，最神氣、最了不起的就是第五階段，叫做九五之尊。
第五爻的這個「利見大人」，一個是自己要表現得有大人的風範，第二個是跟底下的幹部要心連心。否則，下面第四爻的人會經常拿你當目標，看你的笑話，總有一天要把你拉下去。
九五看起來是「飛龍在天」，實際上也很難做事情。九五一發號施令，所有人都聽他的，那他就要負全部責任了。人家不聽他的，他還可以說「都是你們不聽話」；人家都聽話，他就要自己扛起來，那就責任重大了。九五說了話，自己一看不對，趕緊改了，就會有人說他是朝令夕改；九五說「讓我想想」，那就是猶豫不定；九五馬上表現，一定有人認為他是剛愎自用。到了九五這個位置，就真的沒有那麼容易的事了。身處九五尊位，可能會覺得自己很神氣，當了大領導，想怎麼樣都行了，實際上根本不是那麼回事，往往是椅子還沒有坐熱，人就不見了。
到了「飛龍在天」的時候，你就要衡量一下自己的所作所為是不是為公而不為私，因為那時候地位很高，所有的人都看得到你，叫做十目所視，十手所指。只要你稍微有一點點動靜，所有人都看得很清楚。不用講，你一動一靜，人家就知道了你在玩什麼把戲，騙不了任何人。所以，要坐穩九五的位子，第一個就是自己要表現出大人的風範。
第二個，你底下要有得力的幹部，他們所做的事情只有一個，叫做鞏固領導中心。你要底下的人來鞏固你，老靠自己一個人怎麼行？但是你要適可而止，因為上面還有一個上九，叫做「亢龍有悔」
如果把九五叫做老大，那麼上九就叫大佬，老大上面還有大佬。每個人都要記住，天外有天，人上有人，最好適可而止，不要認為自己什麼事情都可以決定，可以說了算。否則，一旦「亢龍有悔」，結果是很悽慘的。
只要遇到不同的情況，你就要做合理的調整。——《易經》的智慧
乾卦上三爻叫上乾，下三爻叫下乾。這兩部分當中是有條線的，很多人一輩子只走了下乾，根本沒有機會走上乾。人生最高的期望就在上乾的九五——飛龍在天。我們一輩子的努力，一輩子所有的希望，都寄託在有朝一日能夠「飛龍在天」。但是實際上，只有百分之二十的人可以飛龍在天，百分之八十的人一輩子都不可能做到。即使如此，也沒有關係，因為雖然九五這輩子沒有希望到達，但還有一個九二是可以讓你表現的。所以我勸很多人，不要把目標擺在九五，因為那樣太辛苦了。
你現在如果是潛龍，一定要記住「潛龍勿用」不是不用，而是要先充實自己，準備周全，找到好時機，然後好好表現一下，這樣就進入九二了。人要不要表現，一定要看時機，永遠沒有時機，那你表現有什麼用？《易經》的道理需要好好去參，參透了以後自然會用。
《易經》的思維，隨時隨地都是非常管用的，乾卦告訴我們，只要遇到不同的情況，你就要做合理的調整。
《論語·為政》記載了孔子講的一句話：「君子不器。」作為一個君子，不能把自己固定下來，如果堅持「我就是這個樣子」，現實會讓你付出慘重的代價。你必須要隨時改變，有時候是這樣，有時候是那樣，才是有彈性的，才能適應各種不同的情況。
我們中國人讚美一個人，常常會說「這個人了不得，有兩把刷子」。中國人最起碼要有兩把刷子，這兩把刷子就是「一陰一陽」之謂道。而且這兩把刷子還不能固定，不能這把刷衣服，那把刷鞋子，因為君子不器，一固定下來，就沒有彈性了。
孔子之所以被稱作「聖之時者」，是因為他最懂得什麼叫做時間：時間就像水一樣流淌，永遠不停息，而且一旦消逝，就永遠不能回頭。所以孔子告訴我們，一切一切，「時」最重要。
「時」決定一切，時勢造英雄，形勢不利的時候，就算你很了不起，最後也是徒勞無功。諸葛亮下山，不得其時，最後也是沒有結果的。「時」用現在的話講，就叫與時俱進。與時俱進是什麼意思？就是你要隨時去調整你的步伐，隨時改變你的身段，隨時用不同的方法來應對不同的情況。
《易經》是解開宇宙人生奧秘的一部寶典，現在我們知道了乾卦對於人生不同階段的分析和提示，那麼乾卦對於自然社會能夠有什麼作用？乾卦中的道理，是否可以運用於自然社會中的事物呢？
如果《易經》講來講去都只是在講人，那《易經》有什麼用？了不起就是引導我們把人做好而已。《易經》能解開宇宙人生的奧秘，這是它的功能，所以《易經》能夠應用到一切人事地物。
我們以乾卦的初爻「潛龍勿用」為例，科學研究要不要「潛龍勿用」？當然要。一名科學家，做研究一定要銘記「潛龍勿用」，發明出一樣東西，不能立刻把它呈現出來，而要先看看它對人類是有用的還是有害的。如果是有害的，就趕緊銷毀它，不能讓它生產出來危害人類。如果不管有害無害都弄出來，禍患是難以預料的。我們現在普遍都在用的塑料袋，就是非常典型的例子，奧地利一個名叫馬克斯·舒施尼的工程師研發出塑料袋以後，首先就跟公司說暫時不要生產，因為這個東西還沒有分解的辦法，一定要等他找出化解的辦法再生產。他是個有良心的工程師，但他的老闆唯利是圖，當面跟他保證不會生產，可是轉過身就投入生產了。這就是商業化的結果，後來那個工程師自殺了。
《易經》告訴我們，無論是科技還是人生，潛龍勿用是第一道開關。——《易經》的智慧
當今社會，每研發出一樣東西都要有賣點，然而賣點拿出來，還要考慮一下會有什麼後遺症，有什麼不能解決的問題，用久了會不會害人等等。
從這些事例不難看出，凡事如何拿捏分寸是最困難的。《易經》的乾卦告訴我們，科技也好，人生也好，我們處理事務時拿捏的分寸尤為重要，而「潛龍勿用」就是第一道考驗。
學習乾卦，從「潛龍勿用」開始學起，在以後的人生中知所警惕，必定有所收穫。而乾坤兩卦是《易經》的門戶，它們是分不開的，一分開就錯了。 |
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《易經的奧秘》第八集：卦有何用（曾仕強）
孔子學習《易經》之後，說：「不佔而已矣。」荀子也說：「善《易》者不卜。」由此可見，真正讀懂《易經》的人，是不用它來占卜算卦的。但是,卦是《易經》這部書中的主要內容，「卦」這個字就是懸掛起來的意思。 那六十四卦又代表了什麼？曾仕強教授說，這是我們的祖先把宇宙所有的事情歸納起來，概括成的六十四種代表情境。
那麼，《易經》中的六十四卦對我們的人生究竟有什麼作用呢？就是當我們遇到事情的時候，能夠按圖索驥，明白自己的處境，知道自己應把握的基本原則，清楚怎麼去應對。每個人的命運掌握在自己手裡，每個人的卦也是由自己去畫的。那麼孔子的一生都畫了什麼卦？對我們的人生又有什麼啟發呢？
讓我們繼續跟隨，台灣師範大學曾仕強教授，一起來探索：易經的奧秘，第八集：卦有何用。
●【在線播放】http://www.tudou.com/v/WYHerWiCiR8 ●【本集文摘】 命是誰造的？是自己造的。自己造出自己這樣的命運，又能抱怨誰？認了。能不能重來？沒有辦法重來。人生最奧妙的，就是你永遠沒有辦法重來！ 所以「六十而耳順」。
為什麼要耳順呢？因為這個時候會碰到很多根本不瞭解你的人，卻在你面前指指點點地講一大堆，你聽也不是，不聽也不是，聽了會發脾氣，不聽也會發脾氣，那怎麼辦？耳順，就是聽了跟沒有聽一樣：你不是我，你怎麼知道我呢？怎麼能對我亂批評呢？有什麼好批評的呢？
一個人現在的處境，就是自己從小到大累計起來的結果。——《易經》的智慧
「七十而從心所欲，不踰矩」，就是自由自在，可是還有所約束。「不踰矩」的意思就是說，一個人從小到七十歲，規規矩矩，幾乎已經變成他的生活習慣，大概不會有太大的差錯，也就可以放心去做了。
孔子一生分成兩個階段，一個是四十歲以前，一個是五十歲以後。所以孔子講了一句話，說一個人到了四五十歲，還搞不清楚自己是干嗎的，大概這一輩子也就算了。孔子講得很清楚，四十歲到五十歲是人生最重大的關鍵。
一個人四十歲以下，讓他上達很難，只能叫他下學。下學而上達，四十歲以上的人才有辦法上達。上達什麼？上達天命。下學什麼？下學就是一般的學問。孔子最後綜合成一句話，六個字，叫做「盡人事，聽天命」。記住，五十歲以前要「盡人事」，排除萬難，不管別人說會不會成功，應該做的，你就全力去做。可是到了五十歲以後，你要聽天命。我有這個成功的命，我自然會成功，如果沒有，我也不強求。強求幹嗎，那麼辛苦幹嗎？所有的名跟利最後都是空的。
曾仕強教授認為，孔子一生不只畫了一個卦，孔子更重要的卦，是對自己一生在六個階段中完全不同的人生感受。那麼孔子在自己人生的六個階段中，都有些什麼樣的人生感受？而這些人生感受，對於我們的人生，又有什麼啟發呢？
很多人沒有注意到，孔子的一生還畫了一個更重要的卦，這個卦分上、下兩部分。第一個，出現在《論語》的開篇《學而》中，「學而時習之，不亦說乎？」這句話與「十有五而志於學」是對應的。
「十有五而志於學」是孔子人生的一個理想和計劃，而「學而時習之，不亦說乎」就是他實踐的成果。這個「習」絕對不是溫習、複習。我們現在的老師搞錯了，叫學生拚命溫習、拚命複習，以至於 學生產生厭學的情緒。「習」是習慣，只是學了並不算數，還要養成習慣，這樣才會快樂。學了以後只是記在腦子裡，不會操作，成了記憶的負擔，這有什麼快樂呢？只是應付考試而已。孔子的意思是，學了以後要趕快在生活當中實踐，並養成習慣。當我們發現學習會帶來這麼好的習慣，而這些好的習慣又給我們帶來這麼多的收穫，這多喜悅呀！
第二個是「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這就是「三十而立」的成果。一個人到了三十歲，跟所有人來往都有了基本的原則，不亂來，朋友才會樂意跟你交往，才會一有時間就大老遠地來看你。那這個原則是什麼？就是要將心比心，站在朋友的立場來想事情，不能只顧自己，不想別人。
「四十而不惑」的成果是什麼？就是「人不知而不慍」。「慍」就是小小的生氣。因為你對自己的原則已經不惑了，可是別人會惑，人家會說：「你幹嗎這樣子？」遇見這種情況，你一點都不必生氣，因為別人沒有辦法瞭解你，你生氣做什麼？「人不知而不慍」，對我們來說是非常難做到的事情。今天許多人跟孔子所講的剛好相反，是人不知而大怒：「你不知道我是誰嗎？瞎了眼了！」完全與孔子背道而馳。
其實「隔行如隔山」，所有的運動明星裡面我只知道姚明，其他的我都不認識，因為姚明的個子特別高。為什麼電影明星我都不認識？因為沒有必要。那你就可以想像，你在你的行業裡面再優秀，再特別，但別的人還是會不認識你，這也是很自然的事情。你自己不迷惑就好了，別人怎麼想，別人怎麼看，那是別人的事情，你完全沒有必要生氣。
「五十而知天命」對應哪句話？這句話大家也是很熟的，叫做「發憤忘食」。這樣你才知道，人不能小時候就發憤忘食，因為那時候志向沒有定下來，原則沒有定下來，更因為那時也沒明白自己這輩子是來幹什麼的。在 這一切都沒有確定的時候發憤忘食是很危險的。發憤忘食幹什麼？看言情小說，完了；交朋友，也完了；上網吧，更完了！
發憤忘食是有條件的，只有當你知道這一輩子要做什麼的時候，明確了自己這一輩子的目標以後，才可以發憤忘食地全心全意去做。這個時候不能再計較了，更沒有什麼可猶豫的了。
「六十而耳順」的成果，孔子用四個字，叫做「樂以忘憂」。樂以忘憂是什麼意思？如果一個人明明身陷憂愁的處境，卻還樂得出來，這種人就是糊塗，就是麻木不仁。樂以忘憂，是說要把所有的憂愁都當做樂趣來看：這件事對別人算是憂愁，但是對我就是樂趣，因為這是我要做的事情，這就是我的命。別人覺得我辛苦，那是別人的事。
明確一輩子的目標，就全心全意去做。
樂以忘憂，就是把所有的憂愁，都當做樂趣來看。
人要服老，不要認老。——《易經》的智慧
一個人在自己的工作當中，還有憂，還有懼，還有慮，還有很多阻礙，就是表示自己還沒有發憤忘食，還沒有全力以赴。一個人找到自己要做的事，就會忘記辛苦，但這只是初步而已。以後還會有很多人打擊你，會有很多人在背後議論你，甚至公開向你挑戰，想抓你的小把柄，而你抱著「無所謂，本來就是這樣」的態度，一笑了之，這才叫做樂以忘憂。同樣的事情，如果發生在別人身上，他們會覺得很憂慮；但是在你看來，這是一種樂趣，因為接受有具體目標的挑戰，本來就是一種樂趣。這才是《易經》有陰有陽的一種變化。
「七十而從心所欲，不踰矩」的成果，孔子也用一句話來表述，「不知老之將至」。孔子從來不覺得自己年紀大了，因為他根本沒有年紀大的觀念。一個人怎麼做都很自在，都沒有苦惱困擾，怎麼會覺得自己老了呢？
人要服老，不要認老。生理年齡是誰都逃不過的，但是精神、心理的那種狀態每個人都不一樣。孔子永遠保持年輕，就是因為他有這樣一個具體實踐的結果，這些都在《論語》裡面（見圖8-15）。我讀完《易經》以後，重新去看《論語》才知道，孔子真是了不起！圖8-15
孔子畫了很多卦，其實每個人一輩子都在畫很多卦，所以我們要來看看《易經》裡面的卦。
《易經》是以八卦做基數，所以講《易經》時，八卦就代表六十四卦。但是既然是六十四卦了，我們就要給每一卦一個代號，叫做卦名。有乾卦、坤卦、既濟卦、未濟卦、泰卦、否卦……每一卦有一個卦名。可是卦名出來以後，大家是不是就很明白了呢？還不一定，因此還要有卦辭。卦辭就是解釋為什麼要取這個卦名的。
卦是代表大的環境，每個大的環境裡面還有不同的階段變化，就叫做爻。一個卦有六個爻，就告訴我們，任何一件事情最好把它分成六個不同的階段，然後再去探究它階段性的變化，大概就能八九不離十地知道它最後的結果會怎麼樣。既然有六個爻，我們就給每個爻一個不同的爻辭，來說明這個卦處於這個階段的特性是什麼，要注意什麼事項。這樣一來，當我們看到一個卦的時候，從整體的環境到部分的操作，都會非常清楚了。
六十四卦裡面，除了卦辭和爻辭以外，還有「用九」和「用六」。凡是有陽（—）出現的時候，你就知道它是用九。凡是有陰（--）出現的時候，你就要考慮到用六。
用六比較簡單，就是說如果是陰爻的時候，你只有一個原則，那就是對你的人、對你的事要忠誠到底。因為陰是配合的，配合的人不能有太多的主見、太多的主張，而是要全力配合，忠貞到底。
當陽出現的時候，你就知道它是創造性的，跟陰是不太一樣的。一個有創造性的東西，不能亂變。所以用九告訴你，雖然你是陽，雖然你要創造，但是你要完完全全把握住不同階段的特性，不能只想到創造，否則到最後就是亂變，就會禍患無窮。所以對用九要非常小心，要告誡自己，就算是陽剛十足，就算是創造力無窮，也要注意一句話，叫做階段性的調整。因此同樣是龍，有的龍可以飛，有的龍還是不能飛，要看自己在什麼位置，是什麼特性，不能隨便地表現。
要看《易經》裡面的卦，當然得從乾卦開始說起。 |
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《易經的奧秘》第七集：善易不卜（曾仕強）
《易經》的四大功能，就是象、數、理、佔。什麼是象呢？天文、地理都是象。而《易經》中的數，並不是人們常說的定數，它是活的。理又是什麼意思呢？理就是推理，它跟科學最接近。那麼，占卜是不是一種迷信呢？
曾仕強教授指出，不管信什麼，信到差不多就好，過分相信就是迷信。自古以來，《易經》一直被認為是一部占卜的書，但是占卜對未來的預測為什麼有時候靈，有時候不靈？我們又該如何正確理解占卜的作用呢？
讓我們繼續跟隨，台灣師範大學曾仕強教授，一起來探索：易經的奧秘，第七集：善易不卜。
●【在線播放】http://www.tudou.com/v/JPc3dVPErHQ ●【本集文摘】 《易經》有像、數、理、佔四大功能，這是誰都不會否認的。
第一個功能是象。我們中國人很喜歡看象，是有道理的，因為天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同樣，人有人相，這個相是假不了的。因為人的相是由心來決定的，心決定相的轉換，叫做相隨心轉。心轉了，人的相就跟著心變了，所以人的相貌是時時刻刻在變的。不要以為自己的舌頭伸出來就一定很直很正，你可以拿鏡子對著自己，伸出舌頭看看，能夠伸得很直就不錯了。很多人一伸出來，不是歪左邊就是歪右邊，這種舌頭伸出來就歪的人，心已經不正了，他已經變了，要靠自己來調正，不可能靠醫生。你要正正心，調一調。正心很重要，心一正，五官就都正了。由這些你就明白，看相不是迷信；不會看相的人亂講，或者會看一點點的人，用它來騙財騙色，那才叫迷信。這個觀念大家要搞清楚。
第二個功能是數。《易經》的數，不是數學。數學是死的，《易經》的數是活的。如果說一切有定數，大多數人聽了會很反感，會說這是宿命論，其實錯了。定數是指最後的結果。比如，考試最後只得60分，那這個60就是定數，老師給的成績定了就是定數，誰也不能改。所以定數是結果，而不是過程。過程怎麼會定呢？任何過程都是變化的。經過一個學期的學習，加加減減，總成績及格了，這是最後的定數，不及格也是最後的定數。所以說，定數是講最後，不是講過程。
第三個功能是理。《易經》的理是推理，其實它跟科學最接近。一個人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道結果是什麼樣。因為那個「理」是固定的，所以照著理去做事的結果也應該是固定的，這沒什麼神奇，而是理所當然，勢所必然。形勢到這裡，結果就一定是這樣的；順著道理去走，最後就是這樣子。這是很容易的事情，並不難。
第四個功能是占卜。《易經》裡面有很多吉、凶，那就是占卜的用語，你可能佔出來是「吉」，也可能佔出來是「凶」。所以很多人就認為《易經》主張命定論，其實他們都錯了。《易經》不主張命定論，它裡面最常用的字是「如」。「如」是假如、如果的意思：如果這樣，你會怎麼樣；如果那樣，你會怎麼樣。《易經》的吉凶是有條件，是可以變動的。會占卜的人不會鐵口直斷，凡是鐵口直斷的都是不太會占卜的人，可是我們現在就喜歡那種鐵口直斷的人。因為占卜時搞得神神秘秘的，然後鐵口直斷地說結果就是這樣，就可以收錢了。但是你按照《易經》的道理講，如果這樣做結果會是吉，如果那樣做結果會是凶，大家就認為你不過是講道理而已，誰還肯交錢呢？這就是一般人錯誤的觀念。
古人云：不學《詩經》不會說話，不學《易經》不會卜卦。自古以來，《易經》就被定位成一部占卜的書，因為人們對占卜的盲目相信，《易經》不僅被蒙上了一層神秘的色彩，也背上了封建迷信的惡名。那麼《易經》為什麼會成為一部占卜的書呢？
我們把歷史翻開來看，在夏、商、周的時代，民智未開，《易經》被用來占卜，這是很自然的事情。但是，當時的占卜是有條件的。
第一，只能佔國家的大事。占卜國家要不要戰爭，今年會不會風調雨順，會不會國泰民安，會有什麼變故，這個可以。但不能佔你的這個股票會不會賺錢，不可以佔自己的私利。
第二，沒辦法決定的時候可以卜。古代的時候，當大臣們深思熟慮，想盡一切辦法，最後還是不能下決定的時候，可以占卜。如果有明確的意向和決定的方向，是不可以占卜的。
第三，占卜完以後不一定要聽。如果占卜完了，就完全百分百地聽信占卜的結果，那就是命定論。
姜太公是輔助周朝建國的軍師，當時武王想要伐紂，猶豫不決，就去占卜，結果卜了一個不好的卦。姜太公勸說武王不可以相信那個卦，因為整個情勢對西周是有利的，不能因為占卜的結果而喪失良好的機會。最後周武王出兵，果然把商紂滅掉，建立了周朝。姜太公的時代離現在已經有三千年之久了，他當時就說，占卜是用蓍草，是用龜殼，人不靠自己的腦筋去想，而去相信這些龜殼和蓍草，那不是很奇怪嗎？姜太公當時就明白這個道理。
當秦朝幾乎把所有書都燒掉的時候，我們很慶幸《易經》這本書沒有被燒掉。為什麼？因為有人告訴秦始皇，說《易經》這本書不值得燒，因為它是占卜的書，讓老百姓用一用也無妨，何必燒它呢？秦始皇就說，既然是沒有用的書，那就不要燒了。正是因為《易經》逃過了秦火這一大劫，所以更多人就認為《易經》真神，能算到自己可以躲過秦火這一劫。這是後人演繹的說法，在民間流傳得很廣，但是我們勸各位不要相信這些。
漢代以後，《易經》就分成兩派。一派是講易理，就是把《易經》哲學化，把《易經》看成是一種哲學，我們可以把它稱為自然哲學，因為它取法的對象就是自然，是從自然裡面歸納出的道理。另一派是講相術，就是專門來算卦或者占卜的。
在中國歷史上，記載了許多關於占卜的故事，無論是帝王將相還是平民百姓，遇到事情總喜歡卜一卦,可是卜的卦有時候靈，有時候就不靈。既然卜卦的結果並不一定正確，人們為什麼還要卜卦？卜卦的真正目的又是什麼呢？
占卜的目的是什麼？一般人都會說，占卜就是要知道結果，這就全錯了。
一個人做事情，不能問結果怎樣才去做。一個男人要娶一個太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千萬家產？不可以，決不能動這個腦筋！可不可以考慮娶她是因為將來她會幫你成功？也不可以。這些動機都是不對的。
一個人不能為了結果才去做事情，因為一問結果，做事的動機就不純正了。一個人應該做的事情，就算不能賺到錢，也要去做，這樣才對。如果只是有利可圖才去做，那就已經是小人了。從這點來分析，我們就知道現在社會中的很多觀念，其實是不合乎《易經》的道理的，也就是不合乎自然的道理。
一棵樹，它能長就長，從來沒有想到長大以後會怎麼樣。如果樹想到長大以後會怎麼樣，那它就寧可不長了，因為長大後一定會被砍掉。任何人只要想到結果，就什麼事情都不要做了，因為人生的結果是一模一樣，非常平等的，就是一口棺材而已。我們一出生，就有一個共同目標——一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的歷程，有例外嗎？好像沒有。如果你想得很長遠，想到最後都是死，那就什麼都不要做了。這樣是死，那樣也是死，那乾脆現在就死了算了，這種觀念顯然是不對的。
不管信什麼，信到差不多就好，過分相信就是迷信。——《易經》的智慧
我們中國人不以成敗論英雄，最典型的例子就是關公。關公沒有成功，但是我們卻拜他。我們中國人崇拜什麼樣的人？崇拜做有價值事情的人。關公給我們樹立了一個忠義的楷模，我們拜關公是拜他的忠義，不是拜他的豐功偉績。所以，會拜關公的人是用自己的忠義跟關公的忠義互動。我們只不過是借由拜關公，激發出自己的忠義，讓自己向忠義的方向去努力。
我們尊重每一個人的選擇。但是，不管你信什麼，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是程度問題，而不是說哪個東西是迷信。天底下哪有迷信這種東西？人信得超過了應有的度就是迷信，信到差不多就不叫迷信。
《易經》把宇宙所有的事情劃分成六十四種代表情境，就是六十四卦。當你卜到某一個卦時，你就知道自己現正處在什麼樣的情境中，再去查那個卦，它會告訴你，在這種情境下你要注意哪些，然後你就照那樣去做，知所警惕，當然可以趨利避害。所以《易經》是用來查的，而不是拿來預知結果的。用占卜來學習每一個卦，是正常的。用占卜來給自己做人做事多一種參考，也是合理的。占卜以後就絕對聽它的，這種態度不對。占卜的目的不是告訴你結果，而是給你一個可能的結果做參考，這樣理解和應用《易經》，才是懂得占卜的人。
《易經》中有六十四卦，每一卦都有相應的爻辭，學者們認為，這些爻辭所講的都是治國育民的道理，而用《易經》來算命的人則說，這些爻辭就是你未來的命運，那麼我們應該怎樣理解這些爻辭呢？ 《易經》裡面多次提到一句話：「自天祐之，吉無不利。」大部分人都解釋錯了，認為是有來自上天的保佑，所以做什麼事情都很吉祥，都不會不利。
占卜的目的不是告訴你結果，而是給你多一種參考。——《易經》的智慧
說實在話，老天不會保佑任何人。老天就是自然，自然怎麼會保佑任何人呢？它如果保佑了這邊，就保佑不了那邊。自然就是這邊該下雨就下雨，那邊該乾旱就干旱，它跟仁不仁完全沒有關係。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是該下雨就下雨，該出太陽就出太陽，該颳風就颳風，不管你有什麼反應。
不要認為老天爺會保佑你，絕對沒有這種事情。那個「自」不是「來自」的意思，而是指「自己」。這句話是說「你自己努力，老天就會幫助你」，要把人跟天聯繫起來。我想這也是孔子最大的貢獻，就是把人跟天聯繫在一起，叫做天人合一。老天只幫助應該幫助的人，不會幫助不應該幫助的人，這叫自然規律。老天絕不會因為你多拜就保佑你，那樣跟賄賂有什麼兩樣？如果連老天都可以送送禮就被打動，可以多拜幾次就保佑你，那老天算什麼呢？貪官污吏而已！所以，老天是不會做這種事情的。老天會說，你好好做，我就按照自然的道理幫助你；你不好好做，我也會按照自然的道理收拾你，我怎麼會有私心呢？
天底下只有一個道理，就叫自然律。人順著自然的道理去走，就能吉無不利；不按照自然的道理去走，遲早有凶有禍，這是必然的。所以說，很多書上把「自天祐之」解釋為「來自上天的保佑」是不對的。上天憑什麼保佑你？老天又沒有手沒有腳，也沒有嘴巴。自然是各種現象的一種循環往復，一種變化，並沒有神在裡面。你自己爭氣，自己走正道，自己守規矩，自己遵照自然的道理，老天會在旁邊幫助你。這不是老天對你好，而是順著自然律在走。就像你搭上這班火車，自然會到達成都，你搭上那班火車，自然會到達西安一樣，是同樣的道理。
每一個人都應該為自己的所作所為負起全部的責任。——《易經》的智慧
《易經》的主張非常清楚：每一個人都應該為自己的所作所為負起全部的責任。以前的大家庭，生很多小孩，按照現在家長對孩子的態度，怎麼照顧得過來呢？其實養一個小孩很困難，但是養五六個小孩反而很容易。因為一個小孩一生病，好像天大的事情一樣，但是如果養了五六個小孩，很奇怪，心情就不一樣了，好像死一兩個無所謂。所以，過去的小孩有什麼病痛，大人就會想，小孩病痛是正常的，休息幾天就好了。現在不是那樣了，現在如果小孩一生病，全家人都緊張得要命，這也是不對的心態。人一定要經過不同的歷練，什麼病都得過，也就不會怕了，百病成良醫了。最怕的就是那種從來沒有生過病的人，那是最要命的，因為一病就起不來了。所以，很多觀念要靠自己去調整。
人不管做什麼事，自己都要慎重，如果不慎重，自己就要承擔相應的後果。你走這條路，結果一定是這樣；你走那條路，結果一定是那樣。這是必然的，是自然律，自古以來都沒有例外。擺在你面前的永遠有兩條路，都是你自己去選，如果你要走這條路，就往這邊走，如果你要走那條路，就往那邊走。不管如何選擇，走完這段路，接下來還是會有兩種選擇，週而復始，永不例外。
孔子在讀完《易經》之後，肅然起敬，大加讚賞，並為《易經》作了《十翼》，後來被稱為《易傳》，對後世影響深遠，幾乎可以和《易經》並舉。研究易學的學者們認為，《易傳》是研究和學習《易經》的必讀之物。那麼孔子對占卜是什麼態度呢？
我們以為《論語》最能代表孔子的學問，其實錯了，孔子最大的學問是在《易經》上。
孔子很晚才讀《易經》，他讀了《易經》，就好像得到寶貝一樣，全心全意地把它整理出來，這是孔子對中華文化的重大貢獻。孔子將《易經》發展成為非常嚴肅的哲學，而不是相術。但是，孔子排不排斥占卜？他不排斥。我們來分析一下，以孔子的個性，他說「不佔」（「不佔而已矣」——《論語·子路》），就表示他會佔，而且常常佔。如果一個人不會占卜，又從來沒有佔過，怎麼會有資格去否定占卜呢？
要用理智來指導你的感情，而不要讓情緒來左右你的理智。——《易經》的智慧
孔子體悟到占卜是有道理的，但是不能完全相信，因為有時候准，有時候不准。今天我們用數學的概念來看，就很容易理解，就叫做概率。可能有30%的概率，也可能有70%的概率。所以如果想占卜，必須先經過深思熟慮，大概有一個答案以後，才可以根據這個答案去卜，卜出來的結果會引導你去想這些問題。多一個卦，就讓你多一個思考的方向。所以，多看幾個卦以後，你就會比較周到地去考慮問題，這才是占卜的目的。荀子講「善《易》者不卜」 ，是說真正懂得《易經》的人會占卜，但是卻沒必要去卜。一個人要常常提醒自己用理智去指導感情，而不要讓情緒來左右理智。人都有情緒，但是不能情緒化，一旦情緒化，最後倒霉的只有自己。只要大多數的行為都是用理智來指導感情，這個人就很了不起，犯錯的幾率就很小。
《易經》告訴我們，任何事情都是有條件的。要達到一個目的，會有幾條路可走，但每條路都是有條件的，並不是說你選定的這條路就一定好走，天下絕沒有這回事。因為從《易經》的觀念來看，任何一條路都有順有逆——順裡面有順有逆，逆裡面也有順有逆。用陰陽的觀念來看，太極裡面有陰陽，陽裡面又有陰陽，陰裡面也有陰陽，陰陽同時存在，時時刻刻會變化。
我們講一個現實問題。今天的氣象台設備那麼精良，人員那麼專精，但最後經常測錯：預測說會熱，結果很冷；預測說會冷，結果很熱。可見連氣象台都會測不準。我們不要想歪了，認為是氣象台的工作人員不用心，或者是氣象台的儀器不精密，不是這樣的。近代物理學有一個很重要的定律，叫測不準定律。因為測了以後情況還會變。今天測的是16度，明天一下變8度了，一夜之間狀況整個變了，這能怪誰呢？因為測完以後，自然狀況又發生了變化。我倒希望各位想想，既然測不準，還要不要測？我的答案是，測不準才要測，測得準就不要測了，躺在那裡等著就好了！
無論是古代還是現代，人們卜卦的目的都是為了預知未來，如果這種預測是不准的，那麼預測還有什麼用呢？如果預測是沒有用的，又為什麼說學習《易經》可以使人趨吉避凶呢？ 占卜是有條件的。
第一，資訊不足，數據不全，才可以占卜。我在美國時，美國的朋友問我，既然你會占卜，那你預測一下明天是下雨還是出太陽？我說，這個你打電話問氣象台就好了，問我幹什麼？凡是可以問科學儀器的，就問科學儀器好了，幹嗎還要占卜呢？當資訊不足，數據不足的時候，你要不要做決策？當然還是要做決策的，如果不做決策，後面的路怎麼走？比如你要出門，就會考慮走哪條路可能不會塞車，可是就算你對這些路很熟悉，也往往會搞錯。你算準了那條路不會塞車，走上去結果塞死了，這是什麼道理呢？就是因為當很多人都認為那條路不會塞車的時候，全都擠到那裡去了，結果就擠死了。所以，大家都去預測，往往就不准了，這是很清楚的道理。再比如，股票市場裡面，有人告訴你某一支股票今天會漲停，這有沒有效？答案非常簡單：你相信它，它就有效；你不相信它，它就沒有效。這又是什麼道理呢？因為所有人都相信，都去買那支股票，那它一定會漲停。這不是他測得準，而是因為你們買，才把它買到漲停的。如果他說這支股票會漲停，沒有人相信，沒有人買，那它當然漲不起來。
孔子不反對占卜，因為它只是個工具，不是可以絕對相信的東西。你可以把占卜當做參考，但你不能把它當做一個非這樣不可的決定。我們占卜之後，不要放棄自己的努力，還是要去尋找破解的路。該做的事情，遇到再大的困難都要想辦法去化解，這才是正確的占卜觀念。
第二，猶豫不定，想來想去拿不定主意時，可以占卜。即使沒有資訊，也沒有數據，但是你有很明確的主見，那也不要占卜。你為什麼會有這麼明確的主見？因為你有第六感。
我們往往很相信五官的感覺，卻忽視自己的第六感。實際上，五官經常在騙我們：你親眼看到的，有時候會看錯；你自己摸到的，有時候會摸錯；你親耳聽到的，也會有聽錯的時候。老實講，一句話經過十個人傳，恐怕已經不是原來的話了。五官是最會騙人的，但是我們最相信五官。有一種我們不重視，但是不會騙人的感覺，叫第六感。女性的第六感比男性還靈光，所以你不要看女性很少參與外面的事，有時候她講的話很對，就是因為她的第六感靈敏。占卜的過程就是在引發你的第六感，然後去選擇一個對應的卦，代表你目前的處境。所以你把第六感引發出來了，你就有主見了，有了主見，反而不必占卜。
第三，每次占卜只問一件事。每事一卜，不能一次卜好幾件事情，那樣是得不到答案的。你不能問老天說：「我以後會怎麼樣？」老天只能說：「以後就是死，還能怎麼樣？」問這麼籠統的問題，你讓老天怎麼回答呢？占卜必須問得很明確、很具體：我這件事情會怎麼樣？這樣才會把你的第六感引發出來，才會得到一個可能的結果做參考。前面這句話我加了一個「可能」，因為《易經》都是講「可能」的。
第四，占卜要誠心誠意。誠心誠意不是迷信，一個人只有誠心誠意，才可以引發自己的第六感，否則引發不出來。其實第六感都在自己的腦海裡面，當你靜下心來，不受外面的干擾時，第六感就出來了。平常太忙的人是沒有第六感的，忙到自己沒有第六感，那是自作自受。
如此說來，卜卦其實就是一個充分引發自己潛能的過程，同時可以尋找更多的資訊，作為自己判斷事物，做出決定的參考。但是為什麼孔子在認真研讀《易經》之後，卻說「不佔而已矣」呢？
孔子說「不佔而已矣」，他有三個原則。
第一個，如果相信占卜，就違背了倫理的立場。因為人應該憑良心，不應該問了結果再做事。遇事必占卜，就是相信結果而違背良心。本來應該做的事，一占卜結果不好，就不做了，這樣的人還有良心嗎？完全相信占卜，就會跟自己的倫理立場相違背，這是孔子說這句話的第一個主張。
第二個，人應該只問耕耘，不問收穫。你一占卜就是在問收穫：這件事能賺錢我就做，不能賺錢我就不做。這基本上是不對的。比如商業是要服務顧客的，你口口聲聲為顧客服務，不賺錢就不做了，那叫服務嗎？我們的公共汽車有很多線路，有些路線是賺錢的，有些路線是虧本的，那鐵定虧本的線路就不運營了嗎？不可以。應該用賺錢的線路去補貼虧本的線路，這才叫做為商之道。
第三個，我們做人做事的動機要很純正。一件事，還沒有做，就先想到占卜。你的動機就不純正了。
從現在開始，歸根結底一句話：只問應該不應該，少問結果會怎樣。應該做的事，縱然有萬難，也要想辦法去排除，縱然最後會很悽慘，也要堅持去做，因為那是你的責任！以前的文天祥、史可法，他們都可以逃掉的——快馬一上就逃了，很容易的事。可他們為什麼不逃呢？因為他們都認為不應該逃，所以選擇了壯烈犧牲。做任何事情，動機比結果重要，過程也比結果重要，可我們現在完全陷在結果論裡面，這是每一個人都要好好反思的事情。
動機比結果重要，過程也比結果重要。——《易經》的智慧
春秋時期以前，我們中國人是很迷信的。春秋時期以後，大家慢慢走向理性，這是孔子的功勞。《論語》裡面有一句話，叫「子不語怪力亂神」，就是這個意思。「不信蒼生信鬼神」，如果大家都不信蒼生，而去信鬼神的話，我們人類會怎樣？我們要重視活著的人，不要完全被那種看不見的鬼神所牽引。
我們說一下孔子對鬼神的看法。儒家所重視的，是人跟鬼神有沒有感應，這個比較重要。鬼神到底存不存在？鬼神穿什麼衣服？鬼神會怎樣？這些都不用管。我們拜祖先，好像祖先就在面前，就是跟祖先有感應。至於他會怎麼樣，你不要管，因為那是死無對證的事情。所以我們做人要理性一些，不要全盤否定，也不要全盤肯定，因為我們沒有這個能力。
孔子的態度是「敬鬼神而遠之」（《論語·雍也》）。尊敬鬼神，但是跟鬼神保持一定的距離。你不可以天天去拜祖先，那樣他也會很煩：我都死這麼久了，你還天天找我，煩不煩啊？但是，一年總要有幾次，特別是清明節，要去祭祀祭祀。實際上，中國人為死人做的事情，都是做給活人看的。清明節掃墓全家大小都去，你用不著直接說，你的行動就是在告訴子女：將來我埋在這裡，你們也要都來，不能不來啊！這樣的話，一代又一代傳承下去，我們就不會忘記自己的祖先了，更重要的，不會忘記祖先做人做事的可貴精神。僅此而已，沒有別的，別的都是假的。
那麼，孔子畫不畫卦？我先說答案，孔子是畫卦的，不然他學《易經》幹什麼？ |
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《易經的奧秘》第六集：易有三義（曾仕強）
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《易經》，也稱《周易》，無論叫什麼，都離不開一個「易」字，那麼這個「易」字到底是什麼意思呢？曾仕強教授解釋說，「易」有三義，第一個是簡易，第二個是變易，第三個是不易。《易經》看起來如此神秘複雜，為什麼說它是「簡易」？而「變易」和「不易」又該如何理解呢？其實不變的是原則，萬變的是現象。
人們常說世事無常，《易經》能幫助我們掌握未來的變化嗎？曾仕強教授指出，《易經》所揭示的，是自然與人類社會變化的基本規律。那麼，我們應該如何依據《易經》的道理，來把握這變幻莫測的未來世界呢？
讓我們繼續跟隨，台灣師範大學曾仕強教授，一起來探索：易經的奧秘，第六集：易有三義。 ●【在線播放】http://www.tudou.com/v/ftnzGCdYZdA ●【本集文摘】 「易」有三義，第一個是簡易，第二個是變易，第三個是不易。這是一般的說法。既然進入了《易經》的大門，從現在開始，我們看任何事情都要用這樣三句話來綜合考慮問題：用陰陽的觀點，以自然為標準，做合理的判斷。
看任何事情，都要用陰陽的觀點，以自然為標準，做合理的判斷。——《易經》的智慧
什麼叫簡易？我們拿一樣東西來說明，就是我們天天要用的筷子，這樣大家就容易明白了。你要教你的小孩《易經》，也不妨從筷子開始。兩隻筷子就是一陰一陽，合起來就是太極。我們用筷子，往往是一根不動一根動，不會兩根筷子都動或者都不動。拿起筷子，看準目標，兩根筷子一個不動，一個動，兩相配合，就馬上夾到菜了。這就是「一陰一陽之謂道」。
我們天天用筷子，卻不知道筷子也蘊含著《易經》的道理。簡單明了，方便攜帶，而且容易操作，這些都是筷子本身的特性。所謂簡，就是不要把事情搞得太複雜。
筷子的妙處是什麼？我們用筷子吃東西，夾得起來的時候就夾，夾不起來可以用筷子叉，有的食物實在是夾也夾不動，叉也叉不了，就把盤子整個端過來，往自己的碗裡撥一點。這樣的三部曲，就把所有的問題都解決了，哪有那麼複雜？
中國人瞭解別人，往往都是從細節開始的。我們通過一個人拿筷子、用筷子的姿勢，也可以看出他的人品如何。首先，看筷子怎麼拿。拿筷子通常會拿固定的地方，不會太上，也不會太下（見圖6-1）。拿筷子拿下面的（見圖6-2），可能是做媽媽的沒有用心教他。拿筷子拿得特別往上的（見圖6-3），就表示這個人覺得自己很神氣，鄙視別人，可能心裡在想，這些算什麼東西？就這些東西也能請我吃？圖6-1圖6-2圖6-3
其次，看什麼時候動筷子。有的人在飯桌上，大家還沒有拿起筷子，他就站起身去夾別人面前的菜。遲早會輪到你，那麼著急幹什麼呢？我們夾食物，要先夾自己跟前的，不能先夾旁邊的或者離我們遠的。這樣做表示第一我不挑食，第二我尊重大家，第三我的家教還不錯，還很守分。一個人的人品會在這些細節中體現得淋漓盡致。
外國人常常講，中國人用筷子是不衛生的。他們覺得每人單獨一副刀叉、一個盤子才比較衛生，而中國人用筷子會傳染疾病。其實是他們錯了。中國人用筷子夾菜的時候，一般不會挑挑揀揀的，因為一挑揀就難免傳染疾病。我們是眼睛看準目標，然後一下就夾上來了，哪裡還用挑來挑去，又怎麼會傳染疾病呢？
另外，我們再講一樣生活中經常見到的東西——毛筆。以前我們用毛筆，只要一支，想畫細就可以細，想畫粗就可以粗，各種變化一支毛筆就足夠了。現在不是，筆拿出來都是一排一排的，選一支，太粗了，再選一支，又太細了，光選筆就要忙死了。毛筆就是簡易，結構很簡單，但功能卻變易無窮。
《易經》中的「易」字到底是什麼意思，自古以來眾說紛紜。曾仕強教授所講的「易有三義」，即「簡易、變易、不易」，來自於《易緯·乾鑿度》。我們從中國人特有的筷子和毛筆也可以看出，《易經》的道理看似神秘，但實則簡易，那麼《易經》中的「變易」和「不易」，又該如何理解呢？
《易經》這本書，最早的時候不叫《易經》，而叫《變經》，因為它研究的就是變化的道理。但是，後來我們不敢再用《變經》這個名字了，因為它可能會害很多人。一個人如果總想著變的話，他會變到連根本都沒有，連父母都不認得的地步，那還了得？而且，有變必有常，因為它們是相對的，變如果是陽，常就是陰，兩者是分不開的。
很多人感嘆世事無常，然後就開始抱怨，覺得自己好像什麼都掌握不住，這麼想就錯了。要知道，變只是現象而已，變的背後一定有不變的東西。宇宙再怎麼變，它還是宇宙。我們在想到變的時候，一定要想到不變，想到不變的時候，一定要想到變，這才叫做「一陰一陽之謂道」。變與不變兩者是合在一起的，是分不開的，沒有不變，哪裡有變？沒有變，哪裡又有不變呢？
變只是現象而已，變的背後一定有不變的東西。
對人生最大的考驗就是現在。——《易經》的智慧
先拿自己來說，你覺得你自己變了沒有？大家肯定會想，我還是我，哪裡變了呢？實際上現代醫學證明，人身體裡所有的細胞，每七天就全部變掉了，所以沒有不變的，人不變就活不了。
我們再從時間來看，時間有過去、現在、未來。過去很明顯是不變的。你能改變你的童年嗎？顯然是不可能的。比如你在哪裡出生，一輩子就是那個地方，這是不能變的。過去的事情，是誰也沒有辦法改變的，所以孔子說過去就過去了，不要再計較，後悔沒有用，最重要的是未來。但是，未來是不可測的，不是變不變的問題。而現在呢？現在是變還是不變？答案只有一個，有的變，有的不變。很多人覺得變的學問很複雜，其實也沒有什麼，我們所能掌握的只有現在，但現在是最麻煩的，因為現在可變可不變，有變有不變，亦變亦不變，變也挨罵，不變也挨罵，變也死，不變也死。對人生最大的考驗就是現在。
現在，就是過去和未來的交接點。過去的一切已經無法改變，但是未來的一切還都在千變萬化之中。所以人們常說世事無常，就是覺得未來非常難以把握。那麼，《易經》是否能夠幫助我們看清這變幻莫測的未來世界呢？
很多人都說世事無常。實際上，世事怎麼會無常呢？任何事情都有一定的脈絡，有一定的規則，是可以推理的。如果連理都推不通，那人就沒法活了。你最起碼知道，你今天中午有飯吃，晚上回到家，你的床還在。要不然，你在外面幹什麼事都不安心。我們之所以能夠安心，就是我們知道有些東西是不會變的。小孩子安心什麼？就是知道自己的爸爸媽媽不會變。如果小孩一回家，發現連爸爸媽媽都變了，那他就不知所措了。
所以，我們不要相信「一切一切都在變，只有變是不變的」，這種話聽起來很好聽，但卻不堪一擊。家是不會變的，否則你不安定，世道是不會變的，否則人們還努力幹什麼？人事全非，但是江山仍舊在，雖然一直在變，卻總是有不變的東西存在。我們現在就是忙於應付這些變，所以搞得自己緊張忙碌，最終卻一無所得。一個人看到變的時候，要去掌握後面那個不變的常則，那就是自然規律。
太陽一定從東方升起，這是我們都知道的自然規律，誰都變不了，你再怎麼創新都沒有用；太陽一定從西方落下，用原子彈都阻止不了。人的力量很偉大，但也有侷限性。當我們看到變的時候，不要老在變裡面打滾，而要學會去掌握那個不變的東西。現在的人，可憐就可憐在老是在變裡面打滾。
變化後面那個不變的常則，就是自然規律。——《易經》的智慧
太極（見圖6-4）就是萬事萬物，萬事萬物都是太極。太極是有陰就有陽，陰是不易的，我們把它叫做常，哲學上叫做本體；陽是變易的，就是非常，哲學上叫現象（見圖6-5）。本體永遠不會變，現象是瞬息萬變的。但是，人們往往只相信自己的眼睛，只相信自己看得見的東西，可是我們所看得見的東西沒有一樣是不變的，而且眼睛所能看到的東西是非常有限的，很多東西我們根本看不見，我們又怎麼能否定自己眼睛看不見的東西呢？圖 6-4圖 6-5
太極就是有所變，有所不變。——《易經》的智慧 我們所看到的都是假象，真相是永遠看不見的。假象就是那些變來變去的東西，而真相是本體，是實質，它內藏於事物之中。所以太極就是有所變有所不變。有人理解太極是有一部分變，有一部分不變，其實不是這樣。太極中變跟不變是同時存在的，你看它變，它好像沒有變，你看它沒變，好像又在變。變中有不變，不變中有變，才叫做陽中有陰，陰中有陽。一張桌子，桌面看上去是平的，但是你放大來看，就會發現它也是凹凹凸凸的。世界上沒有一樣東西是平的，直線也是虛擬出來的概念。
所以從現在開始，看任何事情，都要把它看成是一個太極。太極裡面是亦陰亦陽，因為陰陽是沒有辦法切割的。但我們現在腦海裡總有切割的觀念，好壞、善惡總喜歡分開來看，這就糟糕了。我們要明白，事物是亦好亦壞的，人也是亦善亦惡的——有時候會變善，有時候又會變惡。我們找不到一個純善的人，因為這樣的人活不了；我們也找不到一個純惡的人，因為別人根本就容不下他。所以說，純善容不了自己，純惡別人容不了你。
《道德經》開宗明義講了六個字：「道可道，非常道。」它告訴我們，宇宙有兩個道，一個叫「常道」，一個叫「非常道」。「常道」是不可說的，凡是你說得出來的，就不是「常道」，只是「非常道」而已。
《易經》是中國哲學思想的源頭，無論是代表儒家的孔子，還是代表道家的老子，他們的哲學理論都來源於《易經》。瞭解了《易經》，就會明白儒道相濟的道理。老子認為，所有能說出來的道理，都是非常道，那麼那個常道，究竟指的是什麼呢？
用今天科學的話來講，「常道」叫做絕對宇宙。絕對宇宙是圓的，圓代表圓滿，是理想狀態。但是，在月亮圓的那一剎那，我們就知道，它馬上要開始缺了。人求圓滿，實際上是跟自己過不去。但是，人又非求圓滿不可。所以孔子才說：取法乎上，得乎中。也就是說，人要有理想，不能放棄，要盡最大的努力去做，就是盡人事，聽天命。我們如果不懂《易經》，就很難理解孔子的話。
在現實社會中，我們只能享有相對的平等和自由。——《易經》的智慧
絕對宇宙就是《易經》裡面所講的不易，它一點變化都沒有，永遠是那樣絕對圓滿、絕對自由、絕對平等、絕對光明的狀態。但是，那種狀態會使我們很難接受。因為絕對平等，就是你我不分。就好比一筆錢放在這裡，你會不會去拿？這就看你有沒有「分」的觀念。如果這錢在誰手裡，最後的結果都是一樣的，你絕不會去拿；如果你伸手去拿，就證明這個東西是可以分的，你據為己有，別人就要不到了。人會伸手去拿東西，就是因為知道這個東西是可分的。沒有人會去抓月亮，因為那是不可能私有的東西。只有在絕對狀態下，才有百分之百公有的東西。所以，我們一旦生而為人，落入這個地球，就一定要覺悟：我們只能獲得相對的自由、相對的平等，只能享受相對的光明，一定有黑暗面存在。
柏拉圖有他的理想國，陶淵明有他的桃花源，但那都是不可能實現的。現在，我們推出一個香格里拉的概念，就是人間樂土。香格里拉在哪裡？答案其實很殘酷，香格里拉在人沒有到過的地方。因為人只要一去，這個地方就被糟蹋掉了，就不是香格里拉了。人是什麼？破壞香格里拉的就叫人。這是人類的不幸。世界上很多國家都是開放一個香格里拉，過一陣子就被毀壞了。現在香格里拉跑到中國來了，但是我們很擔心它能保持多久。
我們現在都想追求絕對的自由，實際上絕對的自由只有在一種情況下才會有，那就是人死後。人死之後才是絕對自由，才能有絕對的平等。人們就是被這些很奇怪的名詞，把腦袋箍得死死的，盲目地追求這些根本不可能和不存在的事情，那不是很冤枉嗎？
世界上有變就有不變，它們是同時存在的，不可分割的。而且變的當中就含有不變，不變的當中就含有變。這就是《易經》當中變易和不易的意思。
變與不變是同時存在的，變中有不變，不變中有變。
站在不變的立場來變，才不會亂變。——《易經》的智慧
有一句話很多人不會相信，甚至聽了會很憤怒：人類最高的智慧就是以不變應萬變。不變的是原則，萬變的是現象，我們要用不變的原則，來應對萬變的現象。一個人裡面一定要有原則，而且要堅持，但是外面要磨成圓的，才有辦法去跟別人妥協、協調，最後達到一個大家都能接受的方案。內圓外圓的人是小人，因為他完全沒有理想，沒有目標，唯利是圖，有洞就鑽，這種人是可恥的。內方外方也不好，內圓外圓更不好，外圓內方的人才是可貴的。有句話很重要：能妥協卻不能放棄立場，才叫圓通。
因此我們得到一個結論：站在不變的立場來變，才不會亂變。
中國人有跟沒有合在一起，要跟不要合在一起，好跟不好合在一起，善跟惡合在一起，都是不能分的，一分開就完了。我們不要認為這樣的人糊塗，不負責任。在中國社會，立場太分明，就得不到群眾的支持。我們明明不喜歡的，也都說「好」、「沒關係」，然後再想辦法慢慢地把它一個個否定掉，而絕不會一開始就全盤否定。這樣大家才知道，為什麼美國的小孩子一做錯事情，爸爸一定要問誰對誰錯，然後只罵錯的，不罵對的。
我有兩個兒子，他們一吵架，我就兩個都罰站。我首先教他們兩個，對是沒有用的，不要以為你對就沒事了。等到兄弟兩個站了五分鐘以後，我就把弟弟叫來，對他說：「今天你沒有錯，就是哥哥一個人的錯，不要以為爸爸糊塗。可是既然你沒有錯，我為什麼罰你站？」弟弟說：「這樣比較好。」我說：「你不高興就說不高興，不用拍爸爸馬屁。」他說：「我真的沒有不高興。」我問為什麼，他說：「有一次不曉得為什麼，你只罰哥哥站而沒有罰我，結果事後我被哥哥打得好慘。」我說：「哥哥打你，你就告訴我好了。」他說：「不告還好，告了打得更慘。」我說：「那我要怎麼樣呢？」他說：「就像這樣好了，不管我有沒有錯，都罰我站，事後我會安全些。」這其中的道理，很多外國人一輩子都想不通。
然後，我又把哥哥叫來，問他：「今天是誰的錯？」他說：「是我的錯。」我又問：「弟弟有沒有錯？」他說弟弟沒有錯。我說：「你這不是知道得很清楚嗎？」他說：「當然了，是非我總還是知道的。」我們看，中國人是表面沒有是非，但心裡一清二楚，叫做心中有數。我又問哥哥：「那為什麼我還要罰弟弟站？」他說：「你是給我面子。」我說：「我幹嗎給你面子？」他馬上說：「你是要我以後更加愛護弟弟。」我就說：「你知道這些就好了。」這樣一來，兄弟兩個今後會減少很多的爭執和不快。
很多正直的人都認為，心裡想的和嘴上說的應該一致才對，但是當我們懂得了《易經》的道理，就會明白什麼叫「難得糊塗」。其實糊塗的是表面，清楚的是內心。但是現代社會發展變化得很快，我們到底要不要變，又該怎麼變呢？
到底要怎麼變？這是中國人一生一世都要面對的難題。我們提出三個原則，按照這三個原則去做，你就可以應付得非常妥當。
第一個原則，叫做權不離經。權就是權變的意思，經就是經常的守則、不可以變的規矩。不管怎麼變，都不能超越這個規矩，要有原則地應變，不可以沒有原則地亂變。一個人如果變來變去，變到沒有原則了，別人都會厭惡你；一個人如果死守原則，不知道變通，那誰都怕你。這樣我們才知道，中國人講外圓內方是非常有道理的，再怎麼變，規矩不能變掉。我們用現代話來講，每一個人都可以變通，但是不能變得太離譜，這樣就叫權不離經。每一種改變，都應該看它合理不合理。合理是檢驗的標準，你變得合理，我們就同意，你變得不合理，我們就搖頭。
第二個原則，叫做權不損人。所有的權變不可以損害別人，損人不利己的事不叫變通。使既得利益者受到很大的傷害，是不公平的，遭受到抗拒，也是合理的。任何人都不能憑藉自己手中有權，愛怎麼變就怎麼變，這種心態是大家都無法接受的。
我們來看一個實實在在的案例。一家公司有位朱小姐，她在甲單位，希望調到同一個公司的乙單位去。人事部門首先徵求朱小姐直屬上司的意見，上司說：「沒有問題，我尊重她的選擇，我們都是同一家公司，沒有關係。」人事部門又去徵求乙單位經理的意見，乙單位的經理也說：「沒有問題，我們歡迎。」然後，總經理一批准，調令一公佈，就生效了。
這本來是很簡單的事情。可是調令公佈以後，乙單位的經理卻跟人事部門說不能接收朱小姐。人事部門的幹部說：「你不能這樣啊，我事先徵求了你的同意才簽准的，現在命令發佈了，你怎麼能說不同意呢？」但是，乙單位的經理偏偏說：「你不要問我理由，我不同意就是不同意，如果朱小姐真的要來，那我就只好辭職了。」可是乙單位的這個經理是個很好的經理，把他逼走對公司會是不小的損失。
大家來看，這件事誰不對？我不覺得有誰不對。只是這裡面一定有個系統，叫程咬金系統，就是半路上出現的問題。外國人做事，很少會碰到程咬金系統，但中國到處都是程咬金系統，總是無端端殺出一個人來。我就對人事部門的幹部說：「我們想事情要這樣子想：這位乙單位的經理是個太極，有陰有陽，他平常講不講信用？答應的事情會不會反悔？」人事部門的幹部說：「他平常很講信用，答應的事從來不反悔。」我說：「那就好了，那這次肯定是例外，這其中一定有他說不出來的苦衷。根據我的判斷很可能是這個經理的太太不同意，而不是他本人不同意。」人事部門的幹部就去問這位經理是不是他太太不同意。這個經理大吃一驚，說：「你怎麼知道？」大家看，我一猜就對了。有人說讀《易經》會算，其實不是會算，是會推理而已。
人事部門的幹部就問這個經理，說你太太為什麼不讓朱小姐來？這個經理說，我太太不是對朱小姐有意見，她根本不認識朱小姐，而是三年前我升任經理的時候，我太太就跟我講，不許沒結婚的女同事調到我的單位來。三年過去了，我都忘得一乾二淨了，沒想到她還記得。
人事部門的幹部給我打電話，說問題果然是出在他太太身上，問我應該怎麼辦。我說那很簡單，然後給他分析有幾條路可走：第一，請總經理收回成命，但是這樣肯定不行，總經理朝令夕改，在整個公司的公信力就沒有了。第二，勉強乙單位的經理接收朱小姐，但那會逼走一個好人才，也不行。既然兩條路都走不通，唯一的辦法就是，你帶一籃水果去見那個經理的太太，說事先不知道有這個規矩，如果知道，一定不會讓朱小姐調來的。但是現在，總經理的命令已經下發了，馬上收回不行，所以總經理特地叫我來拜託你幫他一個忙，讓這個調令維持兩個月，兩個月以後我們再把朱小姐調走。總經理要我拜託你，這兩個月好好看管你先生，不要讓他出事。
人事幹部照我說的去做，結果經理太太說：「這個可以商量。」你給別人一定的彈性，讓人家有迴環的餘地，才好商量。
兩個月以後，人事部門的幹部再去問經理太太，要不要把朱小姐調走，經理太太說：「不用，這兩個月也沒有怎麼樣，就讓朱小姐留下來好了。」如此為難的一件事，就這樣輕鬆地化解了。這個不是解決，而是「化解」。《易經》是講「化」的，中國人是大事化小，小事化了，最後什麼事也沒有了。
《易經》曾經被稱為《變經》，因為宇宙的一切都在變化之中，《易經》所表示的就是變化的規律。而變化有三個原則，第一個是權不離經，第二個是權不損人，那麼第三個原則是什麼？而這些變化的原則和道理，對於我們現代人又有什麼實際意義呢？
第三個原則，叫做權不多用。常常變，就表示原來的很不成熟，就說明你的規矩有問題，要不然為什麼會常常變呢？比如穿衣服，一個人摸索一陣子以後，知道自己穿哪種衣服最合適，就穿那種衣服好了，如果一會兒穿成這樣，一會兒又穿成那樣，就表示他根本穿哪種都不合適。我們今天最大的毛病，就是喜歡求新求變。要記住，變有百分之八十是錯誤的，天下事不如意者十常八九。我們好不容易找到一個規矩，不要亂變，但今天我們大多都是亂變。設計個水龍頭，你就順著擰開就好了，但是他們偏不，一會兒用壓的，一會兒又用提的，各式各樣，千奇百怪。結果，去住旅館就會發現，水龍頭擰也不出水，壓也不出水，提也不出水，你一生氣，踢一腳，水反倒噴出來了，弄得你渾身都是，這算什麼設計呢？
中國人設計房子，都是先設計裡面，把每一個房間都設計得方方正正的，然後再設計外面。風水是非常科學的東西，跟迷信沒有關係。同樣一個東西，不懂的人就是迷信，懂的人就是講道理，是依據科學的道理。
有例行一定有例外，這一點我們承認。但是例外比例行還多，就不對了。例外比較少，例行比較多，經常是這樣辦，偶爾會那樣辦，這樣才合理。
喜歡講求新求變還有一個很大的問題，就是會使人們覺得，新的就是好的，舊的就是壞的，這是個最可怕的觀念。為什麼新的就是好的？實際上，新的常常不如舊的。你看我們現在很懷念以前的東西，就是以前的東西簡單明了。我們要說清楚，求新求變本身沒有錯，是人搞錯了，認為新的一定比舊的好，這是錯誤的。你認為舊的再好也要換掉，那就叫喜新厭舊。一個人如果喜新厭舊，那這個人就沒有指望了，遲早連自己的太太也要換掉。
老子說：「不知常，妄作，凶。」（《道德經》）一個人不知道常規，就開始亂變，最後結果只有一個字——凶。人一味亂變，變到最後，自己連立錐之地都沒有了，這是多可怕的事情。一個人，對父母孝可以變嗎？對朋友信可以變嗎？這是不能變的，如果變了，親人朋友之間的信任感就沒有了，就產生了疏離感。人與人之間本來沒有疏離感，就是人這樣一點一點造成的。
所以，我們一定要記住這三個原則：
第一，權不離經。所有的變不能離開規矩。
第二，權不損人。所有的變都不可以損害別人的權益。
第三，權不多用。偶爾用，大家沒有意見，常常用，就表示你的規矩要改。一個人，如果變到連根本都變掉了，那是最可怕的。
談到這裡，我想大家心裡都有一個問題，就是《易經》到底能不能占卜。這是個不能避免的問題，因為《易經》本來就是一本可以占卜的書，我們要面對這個問題，躲來躲去不是辦法。 |
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